Cronologia do Socialismo e do Comunismo (do século XVI ao século XIX)

(Compilada por Aluizio Moreira)

A historia não pode ser reduzida a um amontoado de datas, que ordenamos como se elas por si sós, substituíssem as interpretações dos fatos. Mas por outro lado, a história soe acontecer num determinado espaço e num determinado tempo. Ou seja, espaço e tempo são duas categorias sem as quais a história não existiria. Objetivando identificar alguns fatos relacionados ao socialismo e comunismo, a fim de melhor poder nos situarmos no tempo, tentamos organizar esta cronologia. É bem possível que algumas datas importantes não constem desta nossa relação, por algum motivo alheio à nossa vontade. 
O leitor pode colaborar para minimizar as omissões.

SÉCULO XVI 

1516

* É publicada "Utopia" de Thomas More, um dos precursores do socialismo.

1535

* Decapitado Thomas More por não reconhecer Henrique VIII como chefe da Igreja anglicana.

* Falecimento de Thomas Munzer

SÉCULO XVII

1623

* É editada "A Cidade do Sol" de Tommasio Campanella, obra escrita na prisão em 1602.

SÉCULO XVIII

1760

* Nascimento de Gracchus Babeuf

* Nascimento de Saint-Simon, em  Paris  

1771

* Nascimento de Robert Owen 

1772

* Nascimento de Charles Fourier 

1788

* Nascimento de Etienne Cabet

1792

* Criada na Inglaterra em março desse ano a Sociedade de Correspondência de Londres, defensora do igualitarismo que tinha como principais organizadores Thomas Hardy (sapateiro escocês) e John Thelwall (jornalista e poeta).

1793

* William Godwin escreve "Inquérito à Justiça Política e à sua Influência sobre a Moral e a Felicidade", considerada base teórica do comunismo anárquico.

1796

* Aborta a Conspiração dos Iguais na França, sob a liderança de Babeuf. Os principais "conspiradores" são feitos prisioneiros , inclusive seu líder.

1797

* Guilhotinado Gracchus Babeuf em 27 de maio, juntamente com seus colaboradores.

SÉCULO XIX

1802

* Saint-Simon escreve "Lettres d'un habitant de Génève."

1805

* Nascimento de Louis-Auguste Blanqui

1808

* Nascimento de Wilhelm Weitling
* Charles Fourier escreve "Theorie des quatre mouvements et destinées génèrales" 

1809

* Nascimento de Pierre-Joseph Proudhon

1813
* Saint-Simon escreve "Memoires sur la science de l'homme" 
* Robert Owen publica "Nova visão da sociedade"

1814

* Nascimento de Mikhail Bakunin

1818 

* Nascimento de Karl Heinrich Marx na Prússia no dia 5 de maio

1820

* Nascimento de Friedrich Engels

1822
* Charles Fourier escreve "L'Unité Universelle"

1825

* Criada nos Estados Unidos por Robert Owen, a comunidade comunista New Harmony

* Falecimento de Saint-Simon. Ano de publicação  de sua obra "Le Nouveau Christianisme"

1826

* Nascimento de Wilhelm Liebknecht

1831

* A palavra "socialismo" surge pela primeira vez no jornal francês Le Semeur.

1832
* Segundo G.D.H. Cole em "Historia del Pensamiento Socialista", foi neste ano que a palavra socialismo foi escrita pela primeira vez no jornal "Le Globe" 

1834

* Fundada em Paris por refugiados alemães, a Liga dos Proscritos cujo antecedente foi a Associação Patriótica Alemã. Seu principal objetivo era o de lutar pela liberdade e pela unidade da Alemanha. A Liga dos Proscritos foi dirigida por Jacob Venedey e Theodor Schuster, este médico, aquele professor da Universidade de Heildelburg. Pouco depois dividiu-se em duas tendências político-ideológicas, uma democrata-nacionalista outra revolucionária-internacionalista. A tendência revolucionária-internacionalista, dirigida por Theodor Schuster irá se transformar, em 1836, na Liga dos Justos.

1836

* Formada a Liga dos Justos pela ala esquerda da Liga dos Proscritos. A Liga dos Justos deu origem à Liga dos Comunistas.
* Robert Owen faz publicar "Livro do Novo Mundo Moral"

1837

* Faleceu em Paris, em outubro, Charles Fourier

1840

* Nascimento de August Bebel

1847

* Fundada a Liga dos Comunistas com a participação ativa de Karl Marx e Friedrich Engels, que foram encarregados da redação do programa da organização. Este programa ficou conhecido como Manifesto do Partido Comunista.

1848

* Em fevereiro foi entregue ao Comitê Central da Liga dos Comunistas em Londres para impressão, o manuscrito "Manifesto do Partido Comunista" elaborado por Karl Marx e Friedrich Engels.

1850

* Fundada em Londres a Liga Universal de Comunistas Revolucionários liderada por George Julian Harney, militante do movimento cartista inglês. Contando com a adesão de operários e intelectuais partidários de Karl Marx e Louis Blanc, a Liga proclamava-se defensora da "Ditadura do Proletariado", considerada como etapa necessária do processo revolucionário, e da "Revolução Permanente", no sentido de tornar a luta revolucionária uma ação constante até a realização completa do comunismo como forma acabada de organização da sociedade humana.

1856

* Falecimento de Etienne Cabet

1857
* Movimento de mulheres numa Fábrica Têxtil em Nova York, que terminou com o assassinato de 129 das participantes, o que deu origem ás comemorações do Dia Internacional da Mulher

1858

* Falecimento de Robert Owen

1864

* Fundada por Mikhail Bakunin a sociedade secreta Fraternidade Internacional.

* Em Londres operários e socialistas criaram a Associação Internacional dos Trabalhadores (AIT) que se tornou conhecida como Primeira Internacional. A AIT promoveu de 1866 a 1872, os seguintes Congressos: 1866 - Congresso de Genebra, 1867 - Congresso de Lausanne, 1868 - Congresso de Bruxelas, 1869 - Congresso de Basiléia, 1871 - Congresso de Londres, 1872 - Congresso de Haia.

1865

* Falecimento de Pierre-Joseph Proudhon

1866

* Realizou-se o Congresso de Genebra da Primeira Internacional. Nesse Congresso: foi defendida a limitação de jornada de trabalho em 8 horas, aprovou-se Resolução que defendia a incorporação dos operários agrícolas na luta política das organizações sindicais, defendeu-se a supressão dos exércitos permanentes, exigiu-se do Estado que criasse medidas sócio-políticas em favor das mulheres e crianças. Desencadeou-se um conflito entre as tendências marxistas e proudhonistas.

1867

* Ocorreu o Congresso de Lausanne da Primeira Internacional. Os enfrentamentos das propostas marxistas e proudhonistas que marcaram o Congresso de Genebra, mais uma vez se repetiram. Desta vez foi acerca do papel que caberia à luta política da classe trabalhadora. Os proudhonistas negaram esse papel. Outro tema discutido em Lausanne foi sobre a socialização dos setores econômicos de cunho monopolista. Marxistas e proudhonistas defenderam aquela socialização, mas divergiram quanto à forma. Para os marxistas a referida socialização deveria ocorrer através do poder do Estado. Para os seguidores de Proudhon ela se daria através das cooperativas centralizadas. Não tendo havido acordo essa questão foi adiada para discussão no Congresso seguinte.

* Realizou-se em 9 de setembro o Congresso da Paz de Genebra convocado pela Liga Pela Paz e Liberdade. Entre os que apoiaram a realização do referido Congresso figuraram Victor Hugo, Giuseppe Garibaldi, John Stuart Mill, Louis Blanc e Alexander Herzen, entre outros. Convidado pela Liga da Paz para mandar representante, a AIT no Congresso de Lausanne que se realizava naquele ano, aprovou uma mensagem de apoio aos congressistas e enviou uma delegação formada por 3 membros da AIT (entre eles James Guillaume) para participar do referido Congresso.

1868

* Realizou-se o Congresso de Bruxelas da Primeira Internacional. Neste Congresso aprovou-se a luta pela supressão da propriedade privada das minas e das estradas de ferro, a nacionalização das terras, a necessidade das greves sob a direção das organizações sindicais. Retomou-se a questão discutida no Congresso de Lausanne quanto à socialização dos setores econômicos monopolísticos. Foi vitoriosa a posição que defendia a socialização daqueles setores através da ação do poder público.

* Aconteceu o II Congresso da Liga Pela Paz e Liberdade que se reuniu em Berna. Neste Congresso, Bakunin que liderava a ala esquerda da Liga, apresentou a proposta da adoção de um programa social mais amplo e revolucionário, que foi recusado pelos participantes do Congresso. Este fato resultou na saída de Bakunin e de seus partidários da Liga e o ingresso de todos eles na AIT.

1869

* Realizou-se o Congresso de Basiléia da Primeira Internacional. Participaram alem da Inglaterra, França, Alemanha e Suiça, representantes dos Estados Unidos, Bélgica, Áustria, Itália e Espanha. Foi aprovada Resolução que defendia a propriedade comum da terra e do solo.

* Foi fundada na Inglaterra a Liga da Terra e do Trabalho da qual fizeram parte J.G. Eccarius, Martin J. Boom e John Weston. Entre os pontos de seu Programa constavam: - nacionalização da terra; - ensino nacional, gratuito e obrigatório; - imposto direto e progressivo sobre a propriedade; - redução das horas de trabalho.

1870

* Nascimento de Vladimir Lenin

1871

* Aconteceu o Congresso de Londres da Primeira Internacional. Aprovou-se Resolução que incentivava a criação imperativa de Partidos Operários nos diversos países, inteiramente independentes de todos os partidos burgueses, como condição necessária para uma Revolução Socialista. Essa proposição, embora vitoriosa, foi rechaçada pelos adeptos de Blanqui e Bakunin.

*  Nascimento de Rosa Luxemburgo

* Ocorreu a Comuna de Paris, considerada primeira experiência de tomada do poder pela classe trabalhadora. Os operários parisienses estiveram no poder de março a maio de 1871. Com a tomada do poder foi criado o Comitê Central, que no dia 26 do mesmo mês, foi substituído por um Governo Provisório, governo de coalizão, do qual faziam parte membros da AIT, blanquistas, proudhonianos, republicanos burgueses e patriotas exaltados.

* Falecimento de Wilhelm Weitling

1872

* Realizou-se em outubro o Congresso de Haia da Primeira Internacional. Foi marcado pela luta entre marxistas e bakuninistas. A maioria dos participantes do Congresso tomou posição favorável ao Conselho Geral dirigido por Karl Marx, que se posicionara contra Bakunin. Nesse mesmo Congresso Bakunin foi expulso da AIT. Diversos autores consideram esse o último Congresso promovido pela Primeira Internacional, pois apesar da aprovação, por sugestão de Engels, de se transferir a sede do Conselho Geral da AIT para Nova York, o Congresso convocado para 1873 nesse novo local não se realizou.

* Ocorreu o Congresso de Saint-Imier um dia após a realização do Congresso de Haia. Promovido pelos anarquistas, foi aprovada a proposta de Bakunin da fundação de uma nova Internacional, que ficou conhecida como Internacional anarquista.

1873

* Ocorreu em 1o. de setembro o Congresso Anarquista de Genebra. Reuniu representantes da Bélgica, Holanda, Itália, Espanha, França e Inglaterra. Considerado pelos anarquistas como Congresso da Ia. Internacional, revisaram os Estatutos da AIT, extinguiram o Conselho Geral, tornando a Internacional federação livre.

1874

* Foi fundado em Nova York um Partido Operário Social-Democrata dos Estados Unidos, de tendência marxista.

1875

* Realizou-se na cidade Gotha um Congresso do qual participaram conjuntamente as duas tendências socialistas rivais na Alemanha: os "eisenachianos" e os "lassallianos". O programa elaborado nesse Congresso ficou conhecido como "Programa de Gotha". Nesse mesmo ano ocorreu a fundação do Partido Socialista Unificado da Alemanha que congregou as duas correntes.

1876

* Foi realizado de 6 a 8 de setembro o Congresso de Saint-Imier. De caráter internacional, foi um Congresso Anarquista

* Ocorreu em Paris o I Congresso Sindical, marcando a retomada do movimento operário na França, após a derrota da Comuna de Paris em 1871.

* Falecimento de Mikhail Bakunin

1877

* Surgiu nos Estados Unidos o Socialist Labour Party considerado a principal organização socialista naquele país nas últimas décadas do século XIX.

1878

* Formada na Dinamarca a Federação Social-Democrata

1881

* Ocorreu em Londres um Congresso Anarquista Internacional do qual participaram delegados da França, Bélgica, Suiça, Itália, Espanha, Alemanha, Áustria e Estados Unidos.

* Foi fundada em Londres pelo socialista inglês Henry Mayers Hyndman a Federação Democrática, que a princípio tinha por objetivo estimular um movimento de massa.

* Falecimento de Louis-August Blanqui

1882

* Foi formada na Inglaterra por Henri Myers Hyndmann a Federação Democrática, que marcou o início do movimento socialista naquele país, e cujo programa se limitava a conquista de reformas sociais. Pouco tempo depois passou a denominar-se Federação Social-Democrata que adotou uma programa socialista difundindo os pensamentos de Marx e Engels. Eleanor Marx, uma das filhas de Karl Marx, participava dessa Federação.

1883

* Fundado em Genebra o Grupo Emancipação do Trabalho, que congregou social-democratas da Rússia, contribuindo para a divulgação do marxismo naquele país. Considerado o primeiro grupo marxista russo, foi organizado por George Plekhanov.

* Falecimento de Karl Marx em Londres, em 14 de março.

1884

* A Federação Democrática de Henry Hyndman fundada em 1881 em Londres, passou a denominar-se Federação Social-Democrata, assumindo uma posição declaradamente socialista, aglutinando no seu interior tendências marxistas, sindicalistas e anarco-comunistas, além de congregar intelectuais da esquerda progressista que no mesmo ano fundarão a Sociedade Fabiana.

* Foi fundada na Inglaterra a Sociedade Fabiana de tendência social reformista. Entre seus dirigentes estavam Sydney Webb, Beatriz Webb e Bernard Shaw.

* Dissidentes da Federação Social-Democrata, sob a liderança de William Morris, fundaram em Londres a Liga Socialista na qual ingressarão anarco-comunistas que militavam naquela Federação.

1886

* Aconteceu o Massacre de Chicago, repressão violenta contra o movimento anarquista nos Estados Unidos. Foram presos os líderes operários August Spies, A. R. Parsons, Luis Lingg, Jorge Engel, Samuel Fieldman, Adolf Fischer, Oscar Nebe e Michael Schwab, que julgados criminalmente foram condenados: Spies, Parsons, Lingg, Engel e Fischer à pena de morte; Fieldman e Schwab à prisão perpétua e Nebe a quinze anos de reclusão. Esse acontecimento deu origem às celebrações do 1o. de maio em todo mundo, proposta aprovada no Segundo Congresso da Segunda Internacional realizado em setembro de 1891.

1888

* Constituído o Partido Operário Norueguês.

1889

* Fundação da Segunda Internacional em Paris, em Congresso realizado de 14 a 21 de julho.

* Fundação na França, da Federação Socialista Revolucionária.

* Fundação do Partido Socialista da Suécia.

1890

* Realizou-se o Congresso de Erfurt da Segunda Internacional.

1891

* Realizou-se o Congresso de Bruxelas da Segunda Internacional.

1892

* Surgimento do Partido Socialista Polonês, que contou com a participação de Rosa Luxemburgo como membro do referido Partido.

1893

* Realizou-se o Congresso de Zurich da Segunda Internacional.

* Sob a direção de F. Turati e H. Ferri, surgiu na Itália o Partido Socialista Italiano, a partir da fusão de várias organizações operárias.

* Fundado o Partido Social-Democrata Polonês, pelo grupo ligado a Rosa Luxemburgo

1895

* Falecimento de Friedrich Engels

1896

- Realizou-se o Congresso de Londres da Segunda Internacional. Nesse Congresso se estabeleceu que só seriam convidados para os Encontros, representantes das organizações que defendessem a propriedade social dos meios de produção e que aceitassem a atuação parlamentar em matéria de legislação social.

1898

* Formado na Rússia o Partido Operário Social-Democrata Russo (POSDR).

1900

* Realizou-se o Congresso de Paris da Segunda Internacional. Foram criados por ocasião desse Congresso um Secretariado Internacional com sede em Bruxelas, um Escritório Socialista Internacional e uma Comissão Interparlamentar. Além das discussões sobre as ameaças de guerra que pairavam sobre a humanidade e sobre a questão nacional, esteve na pauta desse Congresso a questão da participação dos socialistas nos governos burgueses.

* Foi fundado na Inglaterra o Labour Party (Partido Trabalhista) que se transformou rapidamente num partido de massa. De tendência reformista, o Labour Party congregou a maioria dos sindicatos ingleses, a Federação Social-Democrata e a Sociedade Fabiana.

* Falecimento der Wilhelm Liebknecht

Livro dá voz a personalidades cubanas para defenderem modelo político e social adotado pela ilha

Por Roger Grévoul

O acadêmico Salim Lamrani, estudioso de Cuba, publica um novo livro intitulado "Cuba, parole a la defense!”, com um prólogo de André Chassaigne, presidente do grupo França-Cuba da Assembleia Nacional e membro de honra da associação Cuba Coopération.

Salim Lamrani, você acaba de publicar um livro com o título "Cuba, parole a la defense!” O que pode nos dizer a respeito?

Salim Lamrani: Tudo começou a partir da seguinte constatação: Cuba é um tema midiático que suscita debates e controvérsias. Isto é particularmente certo, sobretudo, agora, com o processo de normalização entre Washington e Havana desde dezembro de 2014, e a visita histórica do presidente francés, François Hollande, à ilha, em maio de 2015. Não obstante, convém apontar que só o pensamento único sobre Cuba é aceitável. A ilha se encontra regularmente no banco dos acusados e regularmente surge a tradicional retórica sobre a democracia, os direitos humanos e a liberdade de expressão. Todo o mundo tem direito à palavra, pode expressar sua opinião e compartilhar seu ponto de vista, desde logo, sempre que aponte com o dedo Cuba e seu sistema, e emita críticas negativas. Os cubanos da ilha, particularmente seus dirigentes, nunca têm direito à palavra e, por conseguinte, não pode ser partícipe de sua verdade e responder aos ataques, quando são os principais atores do destino de Cuba. Por isso decidi dar a palavra à defesa composta por 10 personalidades cubanas e internacionais, que puderam expressar seu ponto de vista nestas conversações francas.

Salim Lamrani, estudioso da conjuntura cubana

Quem são essas personalidades?

SL: Conversei com sete figuras cubanas e três personalidades internacionais para que compartilhassem sua visão sobre Cuba, sua história e seu futuro. Trata-se de Mariela Castro Espín, diretora do Centro de Educação Sexual e filha do presidente Raúl Castro; Ricardo Alarcón, presidente do Parlamento cubano de 1993 a 2013; Max Lesnik Menéndez, diretor da Rádio Miami e fundador da revista La Nueva Réplica [A Nova Réplica]; Miguel Barnet Lanza, presidente da União Nacional de Escritores e Artistas de Cuba; Eusebio Leal Spengler, historiador de Havana; Abel Prieto Jiménez, ministro da Cultura por cerca de 15 años e, atualmente assessor do presidente da República; Alfredo Guevara Valdés, pai do cinema cubano e do Novo Cinema Latino-Americano; Wayne S. Smith, último embaixador dos Estados Unidos em Cuba; Jean-Pierre Bel, presidente do Senado francês de 2011 a 2014 e atualmente assessor especial do Eliseo para a América Latina; e Álvaro Colom, presidente da Guatemala de 2008 a 2012.

Quais são os temas abordados?

SL: A ideia do livro era dar a palavra aos cubanos e aos partidários da soberania das nações e da autodeterminação dos povos. Não obstante, o principio fundamental era realizar conversações não complacentes. Por isso são abordados os temas mais polémicos em todas as entrevistas, seja a democracia, os direitos humanos, a liberdade de expressão, as figuras de Fidel Castro e Raúl Castro e sua presença no poder, os episódios obscuros da Revolução Cubana, as discriminações, o espaço reservado ao debate plural ou à dissidência.

São abordados também outros temas, como as relações com os Estados Unidos, as sanções econômicas, a atualização do modelo econômico, a diversidade sexual, o papel da comunidade cubana dos Estados Unidos, a importância da cultura, a preservação do patrimônio arquitetônico de Havana, o auge do turismo, a solidariedade de Cuba com os deserdados do planeta, o cinema em Cuba, a renovação geracional no comando do país, o futuro de Cuba e a integração latino-americana.

Salienta em seu livro o paradoxo de ver Cuba vítima das pretensões hegemônicas estadunidenses e assediada há mais de meio século situar-se no banco dos acusados.

SL: Efetivamente, Cuba vive sob estado de sítio há mais de meio século. Não se livrou de nada: algumas sanções econômicas anacrônicas, cruéis e injustas, que afetam todos os setores da sociedade e as categorias mais vulneráveis da população desde 1960; uma sangrenta invasão militar, que orquestrou a CIA em 17 de abril de 1961 e que causou centenas de vítimas civis; uma ameaça de desintegração nuclear durante a crise dos mísseis, em outubro de 1962; a campanha terrorista mais longa da história, com mais de 10.000 atentados planejados a partir dos Estados Unidos, que custaram a vida a 3.478 pessoas e infligiram sequelas permanentes a outras 2.099, bem como danos materiais em torno de várias centenas de milhões de dólares; sem esquecer uma implacável guerra política, diplomática e, sobretudo, midiática contra seu povo, seus dirigentes e, sobretudo, contra seu sistema político e social.

Contudo, a vindita midiática assinala Cuba como culpada. Que constatação mais estranha!

Como explica estas reações contra Cuba?

SL: O crime imperdoável de Cuba é ter escolhido o campo dos deserdados e ter colocado o ser humano no centro do seu projeto nacional, procedendo a uma repartição equitativa das riquezas. O povo cubano propõe à humanidade uma alternativa de sociedade eficiente, apesar dos limites inerentes a todo projeto edificado por mulheres e homens, que mostra que os mais humildes não estão condenados à indiferença e à humilhação.

André Chassaigne, presidente do grupo parlamentar Esquerda Republicana e Democrata e do grupo França-Cuba da Assembleia Nacional, é também membro de honra da Cuba Cooperación. Redigiu um bonito prólogo para sua obra.

SL: André, um grande amigo da Revolução Cubana, me deu a imensa honra de associar sua escrita fina e incisiva ao meu livro. É um homem que tem a causa dos humildes e dos humilhados no coração. É sensível à necessidade imperiosa de uma melhor repartição das riquezas e de oferecer aos mais vulneráveis uma vida digna. Como muitos de nós, vê em Cuba um símbolo de resistência e de generosidade.

Cuba, parole à la défense!

Paris, Editions Estrella, 2015

20 euros

ISBN: 9782953128444

Disponível na Amazon:

http://www.amazon.fr/Cuba-Parole-Defense-Salim-Lamrani/dp/2953128441/ref=sr_1_fkmr0_1?s=books&ie=UTF8&qid=1440191112&sr=1-1-fkmr0&keywords=Cuba%2C+parole+%C3%A0+la+d%C3%A9fense

Para cópias dedicadas contatar Salim Lamrani: lamranisalim@yahoo.fr

Salim Lamrani, Doutor em Estudos Ibéricos e Latino-Americanos pela Universidade Paris Sorbonne-Paris IV, é professor da Universidade de la Réunion e jornalista especializado em Cuba.

FONTE: Adital

A crise Grega demonstra que a alternativa ao sistema capitalista passa pela Revolução

Por Miguel Urbano Rodrigues

A evolução da crise grega manifesta traços do poder do imperialismo que talvez em nenhuma situação anterior se evidenciassem de forma tão flagrante. O Syriza, força social-democrata, nada põe em causa do capitalismo. Mas a enorme distância entre as suas promessas eleitorais e as imposições da troika obrigaram-no a tentar obter alguma margem de negociação. Acontece que, nos dias de hoje é suficiente que um político no poder ouse contestar mesmo timidamente a ditadura do capital para ser encarado como inimigo do sistema. O imperialismo não negoceia, exige capitulação total. A alternativa dos povos só existe com a perspectiva do socialismo.

A evolução da crise grega encerra lições muito importantes para as forças progressistas que em dezenas de países lutam em contextos muito diferentes contra o imperialismo.

A principal delas confirmou a impossibilidade daquilo que sectores da social-democracia chamam «a reforma humanizada do capitalismo».

A vitória do Syriza nas eleições gregas semeou ilusões. Os discursos de Tsipras durante a campanha, recheados de promessas, contribuíram para que os partidos social-democratas, na Europa e na América Latina, definissem o Syriza como um partido de «esquerda radical», vocacionado para introduzir grandes transformações na sociedade helénica. O governo Syriza-Anel recebeu inclusive o apoio de alguns partidos comunistas europeus.

Mas logo após iniciar negociações com as instituições europeias (nova designação para a troika) ficou transparente que Tsipras concordava com a maioria das exigências de Bruxelas.

Durante uma visita de duas semanas à Grécia apercebi-me de que o seu governo se propunha a dar continuidade à política de submissão ao imperialismo desenvolvida pela coligação da Nova Democracia com o Pasok, introduzindo-lhe apenas mudanças cosméticas.

As suas continuas cedências às propostas dos parceiros de Bruxelas não impediram que estes adiassem sucessivamente o acordo que permitiria ao governo de Atenas receber 7200 mil milhões de euros (a ultima tranche do segundo plano de «ajuda»), evitando o default iminente.

Dias antes do final do prazo para pagamento ao FMI de 1,5 mil milhões de euros, Tsipras, numa pirueta, anunciou a convocação de um referendo. O povo tinha que responder se concordava ou rejeitava as ultima propostas apresentadas pelo Eurogrupo. E num discurso dramático no Parlamento pediu aos eleitores que votassem NÃO!

O eleitorado atendeu ao seu apelo. O NÃO obteve 61% dos votos emitidos. O governo interpretou-o como uma aprovação do Memorando do Syriza.

O referendo, repudiado pelo Partido Comunista, foi uma manobra teatral de Tsipras. É significativo que no dia seguinte ao referendo o Syriza, o Pasok e o Potami publicaram um comunicado conjunto, num consenso expressivo da política de classe do governo.

Ao retomar as negociações em Bruxelas, o primeiro-ministro grego traiu a confiança dos eleitores, pediu um novo resgate de 53 000 milhões de euros e apresentou ao Eurogrupo propostas piores do que as ultimas que havia recusado.

Recusaram a austeridade, mas dias depois propuseram uma austeridade reforçada.

Ao contrário do que muitos esperavam, a assinatura do Acordo esbarrou com a oposição tenaz da Alemanha, da Holanda, da Finlândia e outros países. Não é já o conteúdo das propostas de Atenas que está em causa. O governo de Tsipras capitulou totalmente, confirmando as previsões do KKE (ver odiario.info de 30.06.15).

O impasse pantanoso das negociações de Bruxelas resulta das contradições que separam os membros do Eurogrupo, nomeadamente a Alemanha e a França. O governo de Merkel pretende excluir a Grécia do Euro.

CHILE, VENEZUELA, GRÉCIA

A consciência de que o capitalismo não encontra soluções para a crise estrutural que o atinge contribuiu para um aumento da agressividade imperialista (J.P.Gascão, odiario.3.7.15)

Essa opção é transparente na estratégia dos EUA, dispostos a recorrer à violência contra os povos cujos governos não se submetem incondicionalmente ao seu projeto de dominação planetária.

O bloqueio a Cuba, as guerras de agressão contra o Iraque, o Afeganistão e a Líbia, a ajuda militar e politica às organizações terroristas sírias, o apoio às agressões do estado fascista de Israel e as ameaças ao Irão expressam com muita clareza essa política.

Nunca a solidariedade das grandes potências imperialistas em defesa da Ordem do Capital foi tão transparente.

A evolução da crise grega confere atualidade às lições do Chile. A resposta à opção socialista da Unidade Popular de Allende quando no poder participavam um partido socialista então marxista e o partido comunista foi um sanguinário golpe militar.

Transcorridos mais de 40 anos, desaparecida a URSS, o mundo, hegemonizado pelo capitalismo, é muito diferente.

Hoje é suficiente que um político no poder ouse contestar mesmo timidamente a ditadura do capital para ser encarado como inimigo do sistema.

Nas Honduras, Manuel Zelaya, o presidente constitucional, foi afastado por um golpe militar organizado na embaixada EUA. No Paraguai foi deposto um presidente que defendia tímidas reformas que desagradaram a Washington.

No Equador, Obama desejaria substituir Rafael Correa, um reformista neokeynesiano, por um oligarca neoliberal, submisso à Casa Branca. Os EUA aliás têm apoiado as tentativas golpistas contra o presidente Correa.

Na Venezuela, Bush e Obama montaram e financiaram, sem êxito, sucessivas conspirações para derrubar Hugo Chávez não obstante as estruturas do capitalismo permanecerem no país quase intactas. Falecido Chávez, uma campanha mediática massacrante satanizou o inofensivo «Socialismo do SeculoXXI» e o presidente Obama afirmou identificar no governo de Maduro uma intolerável «ameaça à segurança dos EUA».

E na Bolívia, os tímidos matizes socializantes do Governo de Evo Morales incomodaram tanto Washington que o embaixador norte-americano organizou uma conspiração falhada cujo desfecho foi a sua expulsão de La Paz.

A ALTERNATIVA É A REVOLUÇÃO

Na confusão ideológica atual, estimulada por um sistema mediático manipulador, a submissão total da Grécia aos sacerdotes do capital veio confirmar insisto – a impossibilidade da transformação profunda de sociedades capitalistas no âmbito do sistema, isto é, pela via institucional.

Mas, porventura se dissiparam as ilusões semeadas pelo Syriza e os demagogos populistas Tsipras e Varoufakis?

Não. Na Europa, forças políticas progressistas e alguns partidos comunistas, nomeadamente os do Partido da Esquerda Europeia, não obstante fixarem o socialismo como objetivo final, atuam no sistema como se algum dia fosse possível chegarem ao governo pela via eleitoral.

Obviamente no atual contexto europeu a conquista do poder através de uma revolução é uma impossibilidade a curto prazo. Existem em alguns países da União Europeia condições objetivas para ruturas revolucionárias. Mas faltam condições subjetivas.

Nem por isso são realistas os programas, por vezes muito ambiciosos, concebidos para uma transição no quadro de uma revolução democrática e nacional.

Em condições muito mais favoráveis do que as hoje vigentes, a revolução democrática e nacional portuguesa, inspirada nos valores de Abril, foi brutalmente interrompida por um golpe militar promovido pela burguesia com o apoio do imperialismo.

Alias, hoje, desaparecida União Soviética, as grandes potências da União Europeia recorreriam à violência se necessário, contra qualquer país membro que ousasse por em causa a ordem capitalista, no âmbito de uma revolução democrática e nacional.

Que fazer então?

As revoluções não são pré-datadas.

Ocorreram quase sempre em situações inesperadas, contra a própria lógica da História. Isso aconteceu com a Francesa de l789,com as Russas de l917, com a Chinesa, com a Cubana.

O Partido Comunista Grego oferece-nos o exemplo de uma organização revolucionaria que embora consciente de que não vai em tempo previsível tomar o poder no seu país, aliado a outras forças progressistas, luta com firmeza e coragem pela destruição do sistema capitalista no seu país. Pode discordar- se pontualmente do seu discurso, mas a sua coerência e tenacidade no combate inspiram em todo o mundo respeito e admiração aos comunistas.

As revoluções – repito - não têm data no calendário.

É minha convicção inabalável de que o capitalismo não tem soluções para a sua crise estrutural. Entrou numa lenta agonia que pode durar muitos anos.

O polo hegemónico do sistema, os EUA, mantem com os seus aliados, uma enorme capacidade de desencadear guerras imperialistas. São manifestações de desespero. São guerras monstruosas que esbarram com uma resistência crescente dos povos vítimas desse terrorismo de estado.

A simultaneidade e a convergência dessas lutas e da luta de massas em muitos países podem ser decisivas para a desagregação do sistema, minado por contradições internas, podem provocar a sua derrota final. Nesse combate vejo como insubstituível a participação dos partidos comunistas revolucionários.

A alternativa será a construção do socialismo apos uma fase de transição dolorosa, prolongada, diferente em cada país.

Uma certeza: a via institucional para o socialismo é uma impossibilidade histórica.

FONTE: ODiario.info

QUARTA INTERNACIONAL

Por Aluizio Moreira

Há 77 anos, surgia em Paris, sob a liderança de León Trotsky, a IV Internacional

O ano da deflagração da Primeira Guerra Mundial marcou também o fim da II Internacional.

Em Outubro de 1917, acontecia a Revolução Russa e um ano depois (1918), era o fim da Primeira Guerra Mundial. 

Nesses anos (de 1915 a 1919) ainda sob os impactos das mobilizações bélicas, aconteceram tentativas de reorganização do Movimento Comunista Internacional

Na cidade de Zimmerwald na Suiça, de 5 a 8 de setembro de 1915, realizou-se uma Conferencia que congregou 37 delegados representantes socialistas de vários países, na qual se discutiria a possibilidade de se criar uma entidade internacional  socialista. A tendência majoritária da Conferencia de Zimmerwald, defendia a ressureição da Segunda Internacional, o que encontrou oposição dos bolcheviques (sob a liderança de Lenin) e da chamada esquerda internacionalista revolucionária. 

Em 1916 o chamado grupo de esquerda (bolcheviques, internacionalistas revolucionários e socialistas de esquerda), na Conferencia de Kienthal 

Em 1917, na Conferência de Estocolmo, bolcheviques, internacionalistas revolucionários e esquerda radical, acenam mais uma vez para a formação de uma organização internacional, o que não acontece. 

Todas essas mobilizações amadureceram as convicções dos bolcheviques russos da necessidade da criação de uma organização internacional,  cujo passo decisivo foi dado com a realização em janeiro de 1919, de uma reunião em Moscou, preparatória para a formação da Internacional Comunista. Deliberou-se a convocação de uma Conferencia Comunista Internacional para março de 1919, o que de fato aconteceu. Surgia assim a Terceira Internacional, que durante os seus 24 anos de existência promoveu 7 Congressos todos em Moscou: 1919 (o de fundação), 1920, 1921, 1922, 1924, 1928 e 1935.

Desses Congressos, V. I. Lênin participou decisivamente dos 4 primeiros, pois em maio de 1922, sofria o primeiro ataque de hemorragia cerebral; em março de 1923 teve um segundo ataque, vindo a falecer  em janeiro de 1924.

O agravamento da situação econômica e politica mundial, marcado pela crise de 1929, pela ascenção e do nazifascismo , seria o prenúncio de uma nova conflagração entre os povos que duraria de 1939 a 1946.  Por outro lado, a ascenção de Stalin  ao poder na URSS,  criou internamente uma desestabilização politica, vitimando com perseguições e assassinatos  um bom número de personalidades que ajudaram a construir  a nova Rússia, entre elas León Trotsky.

Sem condições de continuar sua existência, em 13 de maio de 1943, numa reunião do Presidium do Comitê Executivo da Internacional Comunista,  foi dissolvida a Terceira Internacional.

Antes da dissolução da Terceira Internacional em 1943, os descaminhos tomados pela Revolução Russa entre 1923 e 1928, favoreceram o surgimento da Oposição de Esquerda, que lutou internamente na Rússia por um política revolucionária. Foi completamente destroçada.

No exilio, já em 1930, Trotsky organizou Oposição de Esquerda Internacional na qual se pautava pelo seu  Programa de Transição e pela teoria da Revolução Permanente, chegando à conclusão da necessidade da construção de uma nova Internacional. 

 
Em setembro de 1938, Trotsky funda em Paris, a IV Internacional, com a presença de delegados da URSS, Grã-Bretanha, França, Alemanha, Polônia, Itália, Grécia, Holanda, Bélgica, EUA e um representante da América Latina (o brasileiro Mário Pedrosa chegou a integrar o secretariado). Por motivo de segurança diante da perseguição promovida por Stalin, responsabilizado pelo assassinato de seu secretario pessoal um dia antes da Conferência, Trotsky não participou da reunião de Paris. 

A IV Internacional começou a desintegrar-se em 1952, a partir da criação de dois blocos no seio de sua organização, que sucessivamente provocaria maiores subdivisões, com o surgimento de várias tendências, a maioria delas reivindicando a “reconstrução” ou a ”reorganização” ou a manutenção da IV internacional. Esse processo de formação/reconstrução/fusão se verifica até os nossos dias.

Em 1963, uma tentativa de reunificação da maioria pablista (Michel Pablo) sob a direção de Ernest Mandel constitui-se o Secretariado Unificado da IV Internacional. Por sua vez uma tendência antipablista, em 1971 criará o Comitê de Reorganização da IV Internacional – CORQI. 

Em 1980, foi formado o Comitê Internacional de Reconstrução da IV Internacional, resultado da fusão da Fração Bolchevique, liderada por Nahuel Moreno, e o Comitê de Reconstrução da Quarta Internacional, sob a liderança de Pierre Lambert.

Apesar dessas constantes subdivisões, as tendências remanescentes da IV Internacional ainda defendem a democracia operária, a unidade do movimento comunista contra o capital, a formação de uma organização a nível internacional.

O que é consciência de classe?

Por Glauber Ataide

Utilizamos em nosso cotidiano diversos termos, expressões e conceitos que temos certeza saber o que significam, até o momento em que tentamos explicá-los a alguém e nos damos conta, então, de que não os compreendíamos tão claramente quanto parecia. O filósofo Santo Agostinho percebeu isso, por exemplo, quando refletia sobre a natureza do tempo: “O que é, por conseguinte, o tempo? Se ninguém me perguntar, eu sei; se o quiser explicar a quem me fizer a pergunta, já não o sei.” (Confissões, Agostinho, Livro XI)

Com o termo consciência de classe passa-se algo semelhante. Embora tenhamos uma noção mais ou menos aproximada do que seja consciência de classe, quando nos debruçamos sobre o tema percebemos que ele apresenta mais complexidades do que parecia num primeiro momento. Mas se os revolucionários se propõem a tarefa de desenvolver a consciência de classe dos trabalhadores, então é necessário aprofundar a compreensão deste conceito tão caro à teoria e à práxis marxistas.

O ser do proletariado

Em A sagrada família, Marx afirma que a consciência de classe proletária, ou seja, a consciência do proletário em relação ao seu presente e ao seu destino, não é aquilo “… que este ou aquele proletário, ou até mesmo do que o proletariado inteiro pode imaginar de quando em vez como sua meta. Trata-se do que o proletariado é e do que ele será obrigado a fazer historicamente de acordo com o seu ser. Sua meta e sua ação histórica se acham clara e irrevogavelmente predeterminadas por sua própria situação de vida e por toda a organização da sociedade burguesa atual”.

Marx traça aqui uma distinção importante entre o que o proletariado pode, às vezes, pensar ou imaginar (vorstellen) como seu objetivo e o que de fato ele é. Segundo o filósofo alemão, o que será determinante na ação histórica do proletariado se funda em seu próprio ser social, e não naquilo que ele pensa sobre si. Este ponto toca em uma clássica problemática filosófica: a relação entre o ser e o pensar.

Quanto ao pensar de uma classe sobre si mesma e seus objetivos, Engels afirma que as ações conscientes não são o fator principal das grandes transformações históricas. Em sua exposição sobre o materialismo histórico em Ludwig Feuerbach e o fim da filosofia clássica alemã, Engels afirma que, para compreender a história, é preciso ir além dos motivos, da intenção consciente que levam os homens a agir, pois esses motivos têm uma importância apenas secundária para o resultado do conjunto, muito embora nada na história aconteça sem uma intenção consciente. Nas palavras de Engels:

  As numerosas vontades individuais que operam na história produzem, na maior parte do tempo, resultados completamente diferentes daqueles desejados – frequentemente até opostos – e, por conseguinte, seus motivos têm igualmente uma importância apenas secundária para o resultado do conjunto. Por outro, restaria saber quais forças motrizes se escondem, por sua vez, atrás desses motivos, quais são as causas históricas que, agindo na mente dos sujeitos agentes, transformam-se em tais motivos.

Estes motivos conscientes de que fala Engels são aqueles que, para cada indivíduo da classe, se lhe apresentam como justificativa ou motivo imediato de sua ação. São análogos ao que a psicanálise denomina racionalização, no sentido de que são justificativas que encobrem algo mais fundamental que ainda permanece oculto, que não emerge à consciência. Engels não nega que os homens atuem na história de forma consciente, mas, para ele, trata-se de uma falsa consciência. Em uma carta a Franz Mehring, de 14 de julho de 1893, ele afirma: “A ideologia é um processo que de fato é levada a cabo com consciência pelos chamados pensadores, mas com uma falsa consciência. As verdadeiras forças motrizes que os movem lhes permanecem ocultas”.

Isso diz respeito também ao proletariado. Como Marx enfatizou, não se trata do que o proletariado pode pensar sobre si mesmo, mas do que ele será obrigado a fazer historicamente de acordo com seu próprio ser. Isso nos mostra que a consciência de classe não é a mesma coisa que a mera consciência psicológica de sua situação de classe. Em um sentido marxista estrito, não se pode dizer, por exemplo, que um operário tenha consciência de classe apenas por saber que é explorado. A consciência psicológica de sua situação de exploração não é ainda consciência de classe. Assim, é o ser do proletariado enquanto classe que define o curso histórico que ele deve seguir, e não o que ele pensa sobre si próprio.

Consciência proletária e consciência burguesa

György Lukács (1885-1971), certamente um dos maiores filósofos marxistas do século 20, legou-nos uma importante obra na qual investigou profundamente a consciência de classe. Em seu artigo Consciência de classe (1920), Lukács afirma que nas sociedades pré-capitalistas nenhuma classe social era capaz de ter consciência de classe (no sentido estrito que o proletariado terá mais tarde), e isso pelo fato de o fundamento econômico dessas sociedades não ser tão evidente como no capitalismo, mas, antes, se confundir com os estamentos e o sistema jurídico. Será apenas no capitalismo que a estratificação da sociedade em classes irá corresponder a uma estratificação baseada no lugar que cada uma delas ocupa no processo de produção, embora essas classes pré-capitalistas não tenham desaparecido completamente com o surgimento do capital, sendo possível, ainda hoje, encontrar vestígios delas.

Na sociedade capitalista apenas a burguesia e o proletariado são “classes puras”, isto é, classes “cuja existência e evolução baseiam-se exclusivamente no desenvolvimento do processo moderno de produção”. As outras classes, pelo fato de sua posição na sociedade não se fundar exclusivamente no seu lugar no processo de produção, são incapazes de perceber a sociedade atual em sua totalidade e, por isso, estão condenadas a desempenhar um papel subordinado, nunca podendo intervir efetivamente na marcha histórica como fator de conservação ou progresso, isto é, como classes exclusivamente reacionárias ou revolucionárias.

Assim, por exemplo, o caráter incerto ou estéril de classes como a pequena-burguesia, que, de certa forma, ainda se relacionam às formações sociais anteriores ao capitalismo, explica-se pelo fato de sua existência não ser fundada exclusivamente sobre sua situação no processo de produção capitalista. Seu interesse de classe manifesta-se em função de manifestações parciais da sociedade, e não da construção da sociedade como um todo. Como afirmou Marx no 18 Brumário de Napoleão Bonaparte, a pequena-burguesia, como classe de transição em que os interesses das duas outras classes se enfraquecem simultaneamente, sentir-se-á sempre “acima da oposição de classes em geral”, e tentará sempre “harmonizar” o conflito entre as classes principais.

Não se pode, portanto, falar propriamente de consciência de classe em relação a classes como a pequena-burguesia ou o campesinato, pois uma plena consciência de sua situação lhes revelaria a ausência de perspectivas de transformação da sociedade como um todo.

A burguesia, embora seja, ao lado do proletariado, a outra única classe pura do capitalismo, é incapaz de desenvolver consciência de classe da mesma forma que o proletariado, possuindo, antes, uma “falsa” consciência. Para que a burguesia tivesse consciência de classe – o que não é o mesmo que a consciência psicológica de seus interesses de dominação –, teria que deixar de considerar os fenômenos da sociedade do ponto de vista dela própria. Assim, a barreira que faz da consciência de classe da burguesia uma “falsa” consciência é objetiva: é a situação de sua própria classe. Embora ela possa refletir com certa clareza sobre todos os problemas inerentes ao capital, quando a solução destes aponta para além do capitalismo sua consciência se obscurece, torna-se turva. Os limites objetivos da produção capitalista são os limites da consciência de classe da burguesia.

Totalidade e projeto

Uma sucinta definição de consciência de classe formulada por Lukács é que ela seria “a reação racional adequada, que deve ser adjudicada (zugerechnet) a uma situação típica determinada no processo de produção”. Parece complexo, mas não tanto. O termo alemão zugerechnet pode também ser traduzido como imputado ou atribuído. Assim, esta curta definição significa que, ao se relacionar a consciência com a totalidade da sociedade, torna-se possível reconhecer os pensamentos e os sentimentos que os homens teriam tido numa determinada situação da sua vida, se tivessem sido capazes de compreender perfeitamente essa situação e os interesses dela decorrentes, tanto em relação à ação imediata quanto em relação à estrutura de toda a sociedade conforme esses interesses.

Ainda segundo Lukács, “do ponto de vista abstrato e formal, a consciência de classe é, ao mesmo tempo, uma inconsciência, determinada conforme a classe, de sua própria situação econômica, histórica e social”. De maneira que “a vocação de uma classe para dominação significa que é possível, a partir dos seus interesses e da sua consciência de classe, organizar o conjunto da sociedade conforme seus interesses”.

Essa definição contém pelo menos dois aspectos fundamentais que caracterizam a consciência de classe: visão da totalidade da sociedade e ter um projeto para organizá-la conforme seus interesses.

O proletariado se distingue das outras classes por não se ater às particularidades dos acontecimentos históricos, mas se remeter sempre às questões últimas do processo econômico objetivo. Por isso, Marx afirma em Salário, Preço e Lucro que é importante que o proletariado não superestime o efeito das lutas cotidianas contra o capital. Ele não deve se esquecer de que, no plano econômico-sindical, ele “luta contra os efeitos, e não contra a causa desses efeitos”; que nessas lutas ele pode “diminuir a velocidade da marcha do movimento, mas não mudar sua direção”; que essas lutas são apenas paliativos que “não curam a doença”. Desse modo, o proletariado não deve se ocupar exclusivamente dessas inevitáveis guerras de guerrilha e, “ao invés da palavra de ordem conservadora: ‘Um salário diário justo por um dia de trabalho justo!’, ele deveria escrever sobre seu cartaz a solução revolucionária: ‘Abaixo o sistema assalariado!’”. (Karl Marx, Lohn, Preis und Profit, p. 152, tradução nossa)

Também no Manifesto do Partido Comunista Marx e Engels assinalam que uma das diferenças dos comunistas em relação aos outros partidos proletários reside no fato de estes não se limitarem apenas às lutas imediatas dos trabalhadores, mas sempre levarem em conta o futuro do movimento. “O resultado real de suas lutas não é a vitória imediata, mas a união cada vez maior dos trabalhadores.”

Neste mesmo sentido, ao descrever a formação do proletariado em Miséria da filosofia, Marx afirma, expressando-se em termos hegelianos, que a concentração de um grande número de operários nas grandes fábricas das cidades foi o que primeiramente uniu o proletariado nos primórdios do capitalismo. Mas nessa primeira forma de união o proletariado se constituía apenas como uma classe em si, ou seja, era uma classe em relação ao capital. Mas é necessário que o proletariado se torne uma classe para si mesmo, isto é, que eleve a necessidade econômica de sua luta de classe ao nível de uma vontade consciente, de uma consciência de classe ativa.

Consciência de classe e transformação histórica

A consciência de classe, sendo diferente de uma consciência meramente psicológica do proletário quanto à sua situação de miséria, exploração, etc., não tem um caráter meramente contemplativo. Ela é mais que isso, envolvendo os interesses que são decorrentes dessa situação tanto no que diz respeito à ação imediata quanto em relação à estrutura de toda a sociedade. E isso só pode ser pensado quando se tem referência na totalidade.

O proletariado deve agir de acordo com seu ser, mas esse agir não é inconsciente, nem sua consciência é falsa, como no caso das outras classes sociais. Pela primeira vez na história, é possível que uma classe atue de modo consciente como fator de progresso, e aqui sua consciência reflete seu próprio ser social. Nas sociedades anteriores, bastava que as classes revolucionárias agissem tendo em conta seus interesses imediatos e, por isso, sua tarefa foi mais fácil do que a que está colocada hoje ao proletariado.

Na consciência de classe se dá o autoconhecimento do proletariado, o que lhe revela, ao mesmo tempo, toda a estrutura da sociedade capitalista e sua própria missão histórica enquanto classe. Tal consciência se constitui, portanto, como uma unidade dialética indissociável de teoria e prática. É por isso que Lukács afirma que “a combatividade de uma classe é tanto maior quanto melhor for a consciência que ela puder ter na crença de sua própria vocação”, isto é, na sua vocação para dominação, de seu papel e lugar na história.

O desenvolvimento econômico do capitalismo apenas criou a posição do proletariado no processo de produção, e tal posição determinou seu ponto de vista. Este desenvolvimento objetivo apenas colocou diante do proletariado a possibilidade e a necessidade de transformar a sociedade. Esta transformação, por sua vez, só pode ser o ato livre-consciente – do próprio proletariado.

FONTE: A VERDADE