“O marxismo pode salvar o mundo”

 

 

Jürg Altwegg – O filósofo francês – um dos mais traduzidos e influentes do mundo – avalia que o neoliberalismo falhou. “O capitalismo é baseado na competição e é incapaz de formar um governo mundial. É globalizado, mas a política não é. Continua nacional. Os estados representam seus interesses e lutam pela hegemonia”, aponta, em entrevista ao jornal alemão ‘Frankfurter Allgemeine Zeitung’.

Alain Badiou e a ascensão de extremistas de direita ao poder: “É extremamente preocupanteque políticos como Trump, Salvini e Bolsonaro cheguem ao poder neste clima, assim como Modi na Índia, Duterte, nas Filipinas. Temos uma galeria maravilhosa de monstros políticos lá”.

O filósofo francês Alain Badiou não considera a situação atual que o mundo vive excepcional. No ensaio “Sobre as situações épicas”, ele lista: “AIDS, gripe aviária, Ebola, Sars 1, gripes variadas, mas também sarampo e tuberculose, os os antibióticos se tornaram impotentes. Sabemos que o mercado globalizado (…) inevitavelmente cria epidemias severas e destrutivas. A Aids mata vários milhões de pessoas”. E afirma: O Covid-19 deve ser chamado de Sars 2. “Não há nada de novo sob o sol contemporâneo. Para mim, não havia mais nada a fazer além de tentar me trancar em casa. E nada mais a dizer. Faça da mesma maneira”.

Nascido em 1937, Alain Badiou foi um dos principais líderes do maoísmo. Ele agora é o intelectual francês contemporâneo mais traduzido. Escreveu romances e peças de teatro. Ficou famoso após a morte de Jean-Paul Sartre e Jacques Lacan e o internamento do teórico marxista Louis Althusser. Eles eram seus “mestres pensadores”.

A estrada para a residência de Alain Badiou leva a um bairro de classe média atrás de Montparnasse, passando pela chique Fondation Cartier e até um povoado habitado por pessoas mais velhas e abastadas. Quando passa pelos três primeiros portões e portas, de acordo com as instruções descritas, o visitante também deve passar por um porteiro preto que está ordenando a correspondência para uma dama. E aí é entrar no elevador B, sexto andar.

“Ainda não havia sido dado o toque de recolher. A primavera ainda não havia sido adiada para o outono e apenas a febre das eleições era perceptível. A França está envolvida no caso de um tape de sexo que levou o candidato de Emmanuel Macron à prefeitura de Paris a renunciar”, escreve o jornalista Jürg Altwegg, que o entrevistou para o jornal alemão Frankfurter Allgemeine Zeitung.

“Alain Badiou acaba de publicar um livro sobre o presidente dos Estados Unidos, Donald Trump, intitulado Trump (Presses Universitaires de France). Marcamos a entrevista por isso. O filósofo, retratado na imprensa como um dogmático sectário e incompreensível, acabou se revelando um interlocutor eloquente e amigável”, anota o repórter alemão. A seguir, os principais trechos da entrevista, publicada originalmente no jornal Frankfurter Allgemeine Zeitung.

PERGUNTA. Nas décadas de 1950 e 1960, os intelectuais franceses eram marxistas sem exceção e, como Sartre, companheiros dos comunistas. Você é o último.

Alain Badiou. Os “novos filósofos”, que eram exclusivamente renegados, desencadearam uma onda de autocrítica e um afastamento do comunismo. O marxismo, que depois de 1945 havia conquistado a hegemonia no espírito de Gramsci, foi empurrado para uma espécie de caverna. Foi substituído por uma ideologia que pode ser resumida como elogio à democracia parlamentar, liberdade e direitos humanos. Os intelectuais traíram suas crenças e sua função como corpos críticos. Desde então, estão comprometidos com o sistema político e propagam seus valores. Ao mesmo tempo, o fracasso dos primeiros experimentos históricos na China e na União Soviética tornou-se aparente. Esses dois fenômenos levaram ao desaparecimento do marxismo no Ocidente. Eu sou um sobrevivente, não o único.

P. E, ao mesmo tempo, você é o filósofo francês contemporâneo mais traduzido.

AB. Fico feliz em reivindicar o título honorário de “chefe sobrevivente”. A pequena celebridade que me tornou famoso data dos anos 80. Naquela época, me virei para a filosofia. Fiz isso para permanecer fiel ao marxismo e renová-lo. Lealdade tornou-se um conceito importante no meu pensamento. Às vezes me sentia um pouco sozinho. Mas agora cresce a esperança de que possamos mais uma vez enfrentar uma virada histórica.

P. Quando Nicolas Sarkozy foi presidente, você o analisou como um “sintoma” em um ensaio que se tornou um best-seller. O que significa?

AB. Depois de 1945, os comunistas e gaulistas dominavam o cenário. O colapso desta constelação foi selado com Sarkozy. Depois do comunismo, o gaulismo também chegou ao fim. Crenças e ideologias não importam mais. Este foi o começo da era do cinismo. Não se trata mais de melhorar o mundo, mas de manter a ordem predominante. Os intelectuais passaram a ser desprezados.

P. É isso que você vê como um cinismo na Macron?

AB. Inicialmente, ele se apresentou como um bom aluno de nossa tradição. Macron entrou no estágio político como uma pessoa civilizada – mas sua missão não é: é lidar com os compromissos feitos entre gaulistas e comunistas em 1945 e suas realizações sociais.

P. Você é conhecido como um crítico das eleições democráticas, que Sartre chamou de “armadilha idiota”.

AB. As eleições exigem um consenso de que nada muda no sistema. Esse desenvolvimento começou com Mitterrand, que prometeu romper com o capitalismo. Depois de dois anos, tudo acabou. Sua rendição tornou-se inovadora. Todas as alternativas ao capitalismo foram desacreditadas. Desde o colapso da União Soviética, não houve contrapeso que pudesse retardar o crescente crescimento do capitalismo. Ele é projetado para destruição e exploração.

O capitalismo é baseado na competição e é essencialmente guerreiro. Ele é incapaz de formar um governo mundial. É globalizado, mas a política não é. Continua nacional. Os estados representam seus interesses e lutam pela hegemonia. Os conflitos resultantes podem permanecer limitados. Mas degenerar em uma guerra mundial também.

P. O capitalismo necessariamente leva à guerra?

AB. O triunfo do imperialismo no final do século 19 e a rivalidade das grandes potências levaram à guerra. A hegemonia da democracia parlamentar surgiu de duas terríveis guerras mundiais. Atualmente, estamos enfrentando problemas difíceis de resolver. Em tais situações, a guerra sempre foi a única solução. O capitalismo é baseado na competição e é essencialmente guerreiro. Ele é incapaz de formar um governo mundial. É globalizado, mas a política não é. Continua nacional. Os estados representam seus interesses e lutam pela hegemonia. Os conflitos resultantes podem permanecer limitados. Mas degenerar em uma guerra mundial também.

P. Como você explica a ascensão dos populistas?

AB. A crise do parlamentarismo fortalece as forças nas extremidades da esquerda e da direita. Surgiu da contradição entre a economia globalizada e a política nacional. Ninguém sabe como resolver isso. Até agora, a extrema direita se beneficiou da crise em todos os lugares. Nada vem da extrema esquerda. Não há esperança revolucionária. A social-democracia está em processo de dissolução. Os partidos comunistas praticamente desapareceram. Somente na extrema direita surgiram movimentos um tanto estruturados. É extremamente preocupante que políticos como (Donald) Trump, (Matteo) Salvini e (Jair) Bolsonaro cheguem ao poder neste clima, assim como (Narendra) Modi na Índia, (Rodrigo) Duterte nas Filipinas. Temos uma galeria maravilhosa de monstros políticos lá.

P. Eles atestam a existência de um “fascismo democrático”.

AB. Eles foram eleitos e cumprem as regras do jogo: Trump quer ser reeleito. Se você equiparar democracia a eleições livres, elas são democratas. Hitler e Mussolini também foram eleitos. A visão de mundo de Trump e Bolsonaro são de extrema direita. Eles são racistas e xenófobos, eles desprezam as mulheres. Eles representam um capitalismo brutal. Seu culto à própria pessoa, seus discursos, sua vulgaridade e principalmente sua hostilidade aos intelectuais são uma expressão do dogma fascista. Dada a desintegração ideológica da esquerda, é bastante questionável se existe um contramovimento nesse triunfo dos reacionários.

A social-democracia está em processo de dissolução. Os partidos comunistas praticamente desapareceram. Somente na extrema direita surgiram movimentos um tanto estruturados. É extremamente preocupante que políticos como (Donald) Trump, (Matteo) Salvini e (Jair) Bolsonaro cheguem ao poder neste clima, assim como (Narendra) Modi na Índia, (Rodrigo) Duterte nas Filipinas. Temos uma galeria maravilhosa de monstros políticos lá.

P. Seu declínio finalmente remonta a 68 de maio. Como isso foi possível?

AB. Na França, o Partido Comunista é responsável por isso. Naquela época, ela perdeu sua oportunidade histórica. Depois de 1968, os comunistas franceses estavam preocupados apenas em preservar seu acervo. Eles se converteram à democracia parlamentar e traíram a revolução. Por isso não voto desde então.

P. A superação do marxismo na França era sobre os crimes do comunismo. Os “novos filósofos” contaram Marx entre os “pensadores-mestre” e o tornaram responsável pelo totalitarismo stalinista.

AB. Isso não faz sentido: uma de suas demandas mais importantes é o declínio do Estado burguês. Isso não aconteceu. Os regimes comunistas falharam nessa questão. Centralização violenta e extrema burocracia não estão planejadas para Marx. Marx também não é responsável pelos crimes.

P. Então o comunismo não está desacreditado?

AB. A história ainda não acabou. O capitalismo começou quatrocentos anos atrás. O início da exploração também pode ser datado do neolítico, quando caçadores e coletores fizeram a transição para as culturas pastoril e camponesa. O marxismo ainda é um fenômeno muito jovem, foi desenvolvido no século 19 e experimentado no século 20. Ele dorme profundamente há três décadas. Precisamos combater o capitalismo contemporâneo, que tem um impacto negativo na maioria das pessoas e destrói o planeta. Não vejo outra teoria senão o marxismo. Minha “hipótese marxista” é sobre a percepção de que outro mundo é possível. Estou convencido de que o comunismo está diante de nós.

O marxismo ainda é um fenômeno muito jovem, foi desenvolvido no século 19 e experimentado no século 20. Ele dorme profundamente há três décadas. Precisamos combater o capitalismo contemporâneo, que tem um impacto negativo na maioria das pessoas e destrói o planeta. Não vejo outra teoria senão o marxismo

P. Com migrantes e refugiados como um novo proletariado?

AB. O proletariado dos nômades sempre existiu. Eles costumavam vir do país e se mudar para a cidade. Hoje eles vêm da África. Sempre foram jogados contra os trabalhadores. A xenofobia dos comunistas franceses na década de 1970 também foi um elemento que contribuiu para seu declínio. Eles acusaram o capitalismo de enviar imigrantes para os subúrbios comunistas. O partido dos proletários resistiu à imigração dos proletários. Como se a imigração fosse o problema da França.

P. A Alemanha recebeu um milhão.

AB. Isso foi absolutamente correto e realista. Angela Merkel é uma das melhores chefes de Estado da Europa. Mas ela não foi perdoada. As lições que Macron lhe ensina são insuportáveis. Ela foi corajosa em acolher refugiados. É como estar em um exército quando você admira o general das tropas adversárias por suas realizações e ética.

Fonte da matéria: https://outraspalavras.net/outrasaude/as-novas-variantes-do-corona/

FONTE: Controvérsia

Marxismo, uma filosofia da práxis para a revolução

Por Jean Salem

Chegou-nos a dolorosa notícia do falecimento de Jean Salem. Deixa-nos assim um ser humano excepcional, um dos grandes filósofos marxistas do nosso tempo, um combativo revolucionário cuja penetrante inteligência abarcava todas as expressões do que é humano. Alguém que, reflectindo profundamente acerca da felicidade sabia que ela é, em última análise, inseparável da ideia de revolução. De alguém cuja coerência e inteligência de pensamento e intervenção tinham granjeado admiração e respeito em todo o mundo. Um grande amigo de odiario.info.

No ano em que passa o bicentenário do nascimento de Marx, fica-nos este vazio do muito que ainda tinha a dizer-nos, mas também o rico património de reflexão criadora que nos lega. De entre os vários textos seus que publicámos revisitamos este, de 2013, e recuperamos palavras que acerca dele escrevemos: “o pensamento de Jean Salem é uma notável confirmação da vitalidade e actualidade do marxismo. Não de um marxismo académico, mas do marxismo reflectido por um académico que é também um revolucionário.”

Marx, mais atual que nunca

1. Marx não é apenas um «clássico» do pensamento filosófico. Estou convencido que Marx é hoje mais contemporâneo para nós do que era há trinta ou quarenta anos! Tomemos, por exemplo, o Manifesto do Partido Comunista. Lembro-me de, quando o lia pela primeira vez, ir perguntar ao meu pai: que significa essa «concorrência» entre operários que os autores falam em várias ocasiões? A concorrência entre capitalistas, a concorrência mesmo no seio da burguesia, isso era na verdade evidente; mas a possibilidade de que existisse uma concorrência entre trabalhadores não parecia tão evidente, numa época em que os sindicatos eram fortes, em que a classe operária estava poderosamente organizada, numa época de pleno emprego (ou quase) e de políticas «keynesianas». Hoje em dia, pelo contrário, qualquer pessoa remetida para empregos cada vez mais precários e menos frequentes compreenderia isto desde a primeira leitura: efectivamente, o sistema repete-lhe constantemente «se não estás contente, e mais ainda se protestares, há mais dez que estão dispostos a ocupar o teu lugar!». Penso também naquele trecho em que Marx e Engels falam da prostituição, na altura muito alargada entre a classe operária inglesa: não era um fenómeno de massas na década de 1960. Mas, nos nossos dias, depois da grande «libertação» de 1989-1991, há mais de 4 milhões de mulheres que foram – literalmente – vendidas: e esta atmosfera de mercantilização generalizada dos objectos e dos seres humanos, a nossa, facilita-nos, mais uma vez a compreensão imediata do texto do Manifesto. Definitivamente, há muitas coisas que poderemos encontrar em Marx adaptando-as, claro está, à nossa própria época. Por isso é que continuo a acreditar que o marxismo se mantém, como filosofia, inultrapassável do nosso tempo.

Em primeiro lugar não se pode falar, a não ser por graça, de desaparecimento da classe operária, visto que a China e a Índia, que têm quase metade da população humana, se converteram nas duas principais manufactureiras do mundo que alimentam o comércio mundial. Além disso, subsistem alguns operários ainda noutros lugares, não acham? Isto, sem contar com todos esses imigrantes que trabalham na Europa ou nos Estados Unidos, amiúde clandestinamente e, mais amiúde ainda, invisíveis ou quase. Isto parece-me dificilmente contestável… Na realidade, estas considerações relativas à pretensa extinção da classe operária parecem-me euro – ou «ocidental»-centrica. Em grande parte nascem sobre o húmus da antiga exploração colonial; germinam num mundo em que a classe operária ocidental pôde e pode continuar (ainda que em menor medida) a beneficiar, embora mais exiguamente, de migalhas provenientes da pilhagem de países pobres. Noutros tempos esta realidade contribuiu para prevenir a explosão de uma verdadeira revolução na Europa, e as estruturas capitalistas puderam assim manter-se, embora muito contestadas por correntes políticas poderosamente organizadas. Desindustrializai à toa; devastai regiões inteiras fechando os locais de produção em que antes se concentravam muito visivelmente operários qualificados. Não apanheis nunca o metro antes das 7H30 da manhã; olhai fixamente para a televisão, que não vos dá quase nunca a palavra; e sobretudo, não viajeis: tereis então suficientes razões para não ver a classe operária e até mesmo para imaginar que está morta…

Para isso, e em muitas ocasiões como foi o caso de 1981, a social-democracia serviu de «salva-vidas» do sistema e de amortecedor extremamente eficaz para deitar por terra qualquer tentativa de alteração social. Mas a crise está aí. Aí mesmo. Rir-se-iam na nossa cara se na década de 1960 algum de nós tivesse o atrevimento de defender a tese da pauperização absoluta da classe operária nos países capitalistas desenvolvidos: então, nos EUA uma família operária podia, sem dificuldades de maior, ter dois carros… Daí para cá não acabámos de acordar das ilusões de um passado muito recente (o da época que o pensamento único decidiu baptizar de «Os Trinta Gloriosos Anos»). Estamos confrontados com um mundo preenchido de insuportáveis desequilíbrios, um mundo em que o poder aquisitivo dos que trabalham (e dos que estão impedidos de o fazer) se reduz à sua expressão mais simples.

Em suma, apesar da destruição da escola pública, da saúde pública, de tudo aquilo que foi conquistado graças à luta, subsistem ainda, sem margem para dúvidas, possibilidades de concentrações, de alianças, não só de operários franceses e operários italianos, europeus, mas também de operários europeus e trabalhadores «extracomunitários», como acontece no vosso país. Todos têm, fundamentalmente, interesses convergentes, sejam quais forem as diferenças existentes entre os seus percursos, as suas crenças privadas, os seus ritos, os seus hábitos alimentares. Sejam quais forem os mexericos do fascismo vindouro, ou que poderá, pelo menos, voltar. Toda aquela gente é, com efeito, mercadoria humana. Uma mercadoria cada dia tratada com menos consideração.

A crise

2. Não é segredo para ninguém: o sentimento de declínio invadiu a maior parte da Europa. Nos nossos países evoca-se hoje incessantemente, com uma nostalgia não desprovida de amnésia, os «30 gloriosos» (que não eram gloriosos para toda a gente!), isto é, os 30 anos de expansão económica, de pleno emprego e de crescimento industrial que se seguiram ao fim da segunda guerra mundial. Até ao fim da década de 1970, inclusive aos olhos de muitos comunistas, a ideia de que nos países da OCDE a classe operária pudesse um dia empobrecer parecia uma ilusão. O capitalismo ocidental parecia destinado a puxar indefinidamente para «cima» o conjunto das rendas.

Com a crise surgida em 1973, estas utopias começaram a perder todo o crédito. Dezenas de milhares de pessoas começaram a dormir nas ruas. O desemprego começou a respeitar a mais de 26 milhões de pessoas na Europa: na Grécia, na Irlanda ou em Portugal a história repete-se e verdadeiros fluxos migratórios começam a formar-se em direcção ao Canadá ou à Austrália. Por falta de meios, os sectores públicos deterioram-se: os transportes urbanos, mas também o sector da saúde, o da educação, etc.. Os salários são cortados, comprimidos, ao ponto de quase um francês em cada seis viver actualmente sobre a «linha de pobreza». As camadas médias estão confrontadas com dificuldades que, há 20 anos, pareciam impensáveis. Em resumo, a afirmação do jovem Engels segundo a qual a sociedade capitalista tende a dividir o mundo em milionários e pobres (…bis die Welt in Millionäre und Paupers geteilt ist) [1] não poderá surpreender ninguém.

Do ponto de vista ideológico é preciso constatar que, como noutras épocas de crise, a mobilização dos trabalhadores (ou dos não trabalhadores!) em luta pela sua sobrevivência económica e social depara com redobradas dificuldades. O fim da União Soviética e a forma como esta foi apresentada pela propaganda oficial formataram muitos dos que tinham 15 ou 20 anos em 1968 nas suas viagens e na sua adesão, mais ou menos total, ao sistema vigente. O oportunismo afluiu aos partidos comunistas oeste-europeus que pareciam considerar como dados intangíveis o estado da muito relativa «democracia» e da ainda mais relativa prosperidade que prevalecia ainda na Europa até à década de 80, mesmo quando esta prosperidade começava a marcar passo, e esta «democracia» estava prestes a ser sistematicamente destroçada (votações espezinhadas, guerra permanente contra as liberdades públicas e os direitos sindicais, crescimento exponencial das medidas de controlo social e da confusão burocrática neoliberal, etc.).

E é assim que a Europa, em meados dos anos 1980, pôde contar com 17 governos conduzidos por social-democratas, com os resultados que se conhecem: financeirização da economia em demasia, crescente descomprometimento do Estado salvo no que respeita à «vigilância nocturna» (exército, polícia) perfeita confusão entre da «direita» e «esquerda», que se revezam desde esta época na imposição aos povos de um plano de austeridade após outro (lembremos a propósito o que disse um dia Gianni Agnelli, o patrão da FIAT: «quando as coisas se complicam a tal ponto, a esquerda faz melhor o trabalho que a direita»). Tal como em França onde no espaço de trinta anos, a parte da riqueza produzida que passou da remuneração do trabalho, isto é dos salários, para a remuneração do capital, isto é, sobretudo dividendos, corresponde a 10 pontos do Produto Interno Bruto (PIB)…

O nosso seminário “Marx no século XXI” (na Sorbonne)

3. Foi neste contexto em que as actuais lutas operárias são, infelizmente e por enquanto, essencialmente defensivas, neste clima de anticomunismo generalizado com um perfume de pré-guerra, que lançámos em 2005 com alguns colegas um seminário semanal chamado «Marx no século XXI». Na Sorbonne. Para mostrar, ali, a presença do marxismo que alguns diziam estar «morto» desde há muito tempo. Por vezes este seminário junta 200 pessoas, nunca menos de 100. Vinde ver! Tomai nota deste endereço: http://chspm.univ-paris1.fr/spip.php?article271.

Aí vereis que filmámos mais de 150 comunicações feitas por quase outros tantas/os convidadas/os. Dezenas de milhares de pessoas acompanham semanalmente na internet as nossas conferências e outras jornadas de estudo.

Guardadas as distâncias (!), a ideia que presidiu ao lançamento deste seminário foi um pouco análoga à que, noutros tempos, levou Lenine a fundar o seu jornal Iskra, um jornal destinado, dizia, a reunir, a federar mil energias até então dispersas na Rússia dos czares. Para nós, tratava-se de convidar, uma após outra, todas aquelas e todos aqueles que, até aqui, trabalhavam ou julgavam trabalhar «no seu recanto», isoladamente, nas condições actuais de pesquisa em França e fora: pois em França particularmente as pesquisas marxistas foram marginalizadas desde há muito tempo, quando não foram mesmo censuradas.

É claro que a vinda de Domenico Losurdo, Enrique Dussel, David Harvey ou de George Labica, André Tossel, Daniel Bensaïd, Michael Löwy, Slavoj Zizek, etc., constituíram grandes momentos do seminário! E é também claro que, do ponto de vista político, sentimo-nos muito próximos de pessoas como Losurdo ou Labica (este último infelizmente já desaparecido). Quanto a alguns outros dos nossas/os amigas/os e convidadas/os, pesar da estima que tenho por eles, tenho vários desacordos com eles, particularmente no que respeita à sua maneira de abordar a questão do muito necessário balanço da experiência do «socialismo real».

Dito de outra maneira, vemo-nos reduzidos neste momento a adaptar-nos ao que Immanuel Wallerstein chamou os «mil marxismos»: aí está o efeito de uma situação tão apaixonante como inquietante, de uma situação que é a nossa, e que se caracteriza, como dizem, por uma cruel falta de organização revolucionária na Europa, no momento em que o sistema vacila nas suas bases.

O trabalho humano e o sistema do dinheiro

4. Como não é possível falar de tudo, falarei agora do jovem Marx, o que não significa (acaso será útil que o precise?) que esqueça o Manifesto do Partido Comunista ou o Capital! Começarei por lembrar um belo texto de Cícero (Dos Deveres, II, IV, 14-15) que me parece, além dos séculos, susceptível de esclarecer o presente trecho: «Pensa ainda nos aquedutos, no desvio dos cursos de água, na irrigação dos campos, nos diques contra as inundações, nos portos construídos pelas nossas mãos; como seria possível isso tudo sem o trabalho dos homens? Através destes exemplos, entre muitos outros, fica claro que o benefício e a utilidade que retiramos de coisas inanimadas não poderiam ser alcançados de nenhum outro modo, a não ser pelos braços e o trabalho dos homens. Quanto aos benefícios e as vantagens que obtemos dos animais, como poderíamos obtê-los se os homens não viessem ajudar-nos? Uma vez que os primeiros que descobriram o jeito de empregar cada espécie de animais foram certamente os homens; desde essa época, não poderíamos sem o trabalho dos homens nem apascentar os animais, nem domesticá-los nem abrigá-los, nem tirar proveito útil, nem especialmente exterminar os animais daninhos, nem apropriar aqueles que podem servir para nosso uso. […] É só por isso que a civilização humana se distingue da maneira de viver dos animais».

Então, para o jovem Marx, para o Marx dos Manuscritos de 1844, a via de acesso ao estudo do trabalho é a análise dos sintomas da sua perversão. Para Marx trata-se de descrever a alienação nas suas formas ideológicas para regressar às suas formas concretas, à sua origem: àquilo que se chama o trabalho alienado.

A alienação económica é claramente designada, em 1844 como a da vida real. A miséria resulta da essência do trabalho actual. Do mesmo modo que noutro tempo se opuseram amo e escravo, mais tarde patrício e plebeu, depois soberano e vassalo, vemos hoje oporem-se o que não trabalha e o trabalhador, escrevera Gans, um professor hegeliano a cujos cursos Marx assistira em Berlim (reconhece-se aqui uma frase que se encontrará no Manifesto). Assim, o que se opõe à emancipação da humanidade é a desigualdade social que levanta os homens uns contra os outros.

A realidade é esta: se é bem verdade que o trabalho produz maravilhas para os ricos, ele é a miséria para o operário. Adam Smith, o fundador da economia política clássica, afirma que, na origem, «o produto inteiro do trabalho pertence ao operário» [1]. Mas reconhece ao mesmo tempo que é a parte mais pequena e estritamente indispensável que lhe cabe. A economia política burguesa explica assim ao mesmo tempo que tudo se compra com o trabalho, e que os proletários estão obrigados a venderem-se todos os dias. Por um mesmo movimento do pensamento proporcionaram-se os meios para não reconhecer a alienação do trabalho. A sua objectividade de fachada ratifica, consagra a alienação dos homens. Não se preocupa com a vida do homem, e é essa a sua infâmia.

Quando considera o proletário somente como um operário, quando vê no homem apenas uma máquina de consumir e produzir, um «burro de carga», quando considera a vida humana como um capital, quando abandona o homem no tempo em que o médico não trabalha, o juiz e o coveiro e o preboste de mendigos, dizem ao operário: se por acaso não tiveres trabalho, portanto nem salário – como não existes para mim como homem mas apenas como operário, podes morrer de fome e ser enterrado. A categoria de salário assume assim para o economista a de mínimo vital para o operário e a sua família, - mínimo para que a raça dos operários não desapareça. E esta é indiferença dos teóricos a respeito dos homens encontra uma simbologia perfeita no modelo da lotaria proposto por Smith: «Numa lotaria perfeitamente igual, os que tiram os bilhetes premiados devem ganhar tudo o que perdem os que tiram os bilhetes sem prémio. Numa profissão em que vinte fracassam por cada uma que tem sucesso, este último tem de ganhar tudo o que poderia ter sido ganho pelos vinte que fracassaram» (that one ought to gain all that should have been gained by the unsuccessful twenty) [2]. E o reino do dinheiro manifesta-se, evidentemente, pela proliferação anárquica das necessidades, sem qualquer relação com as exigências naturais do homem.

Então, se o trabalho só aparece no discurso dos economistas sob a forma da actividade que proporciona um ganho, isso quer dizer que o operário no «estádio da economia» (é assim que Marx chama então ao capitalismo), já não pode ter mais actividade do que para adquirir os meios de subsistir. Por isso, o objecto do trabalho é indiferente para o operário, pois este vê-se espoliado por outro homem, pelo capitalismo que o domina como deus domina o seu servidor, no preciso momento em que os milagres dos deuses se tornam supérfluos devido ao trabalho humano. O que conta para o trabalhador é quase exclusivamente a remuneração em dinheiro que o capitalista aceitará dar-lhe depois da operação de produção.

E a alienação do objecto do trabalho (o facto de ter que o ceder a um outro) mais não é do que o resumo da alienação, do desapossamento na actividade de trabalho própria. O operário, ao depender cada vez mais de um trabalho penoso unilateral, mecânico, somente trabalha para manter a sua vida, debilita-se com esse trabalho, que perdeu para ele a aparência de manifestação de si-próprio. Todo o seu penoso trabalho é exterior, estranho ao operário, já que não realiza a sua essência, mas pelo contrário encontra nele a sua negação. Definitivamente, o trabalho deveria ser gozo da vida, prazer e o operário não se sente bem com ele próprio mais do que fora do trabalho.

A necessidade social e a necessidade humana não têm mais nada de comum, o individuo é, em terceiro lugar, totalmente separado do que Marx, depois de Feuerbach, chama a vida genérica, o género (die Gattung). Algo assim como a «essência» do homem. Marx abandonará mais tarde esta categoria, no fim de contas muito abstracta. Mas o essencial do que afirma ainda é actual: o trabalho lucrativo aliena, destrói a natureza do homem, isto é, o seu ser-sociável. O trabalho, a vida foram conduzidos a um mero meio de sobrevivência. A «essência» do homem tornou-se assim o meio da sua existência.

A indústria constitui o «livro aberto» das forças humanas essenciais. Quase não encontramos hoje objectos puramente naturais: a actividade humana é «a base de todo o mundo sensível tal e como existe nos nossos dias [3]. E no entanto, como se tornou alheio ao produto do seu trabalho, para a actividade vital e para o ser genérico, o homem tornou-se estranho para o outro homem. O outro é um poder hostil ou, no máximo, um objecto que se pode utilizar para satisfazer interesses egoístas. O capitalismo leva assim até o fim o que Marx chamará mais tarde no Capital a reificação das relações sociais, isto é, a dominação da matéria inerte sobre os homens. Leva ao paroxismo o que Georgy Lukács chamará ainda mais claramente, em História e consciência de classe (1923) a «dominação da economia sobre a sociedade».

Por isso, depois de indicar desde 1843, as insuficiências do que se chamava o «partido político histórico», Marx nesses manuscritos redigidos em 1844, parece abraçar a ideia de que «não é a crítica, mas o proletariado a força motriz da revolução». Esta ideia, o Manifesto, tal como toda a actividade prática, dar-lhe-ão vida, fá-la-ão passar aos factos.

Lenine, depois de Marx

5. Como sabeis, Marx declara na 11ª das suas Teses sobre Feuerbach que até àquele momento os filósofos não fizeram mais do que interpretar o mundo, mas que a partir desse momento trata-se de o transformar. Na sua própria biografia, podemos ver que colaborou na Gazeta Renana, proibida em 1843. Viu-se então obrigado a exilar-se em Paris. Em 1845 foi expulso de França a petição de Humboldt, o embaixador da Prússia, e vai então para Bruxelas. A seguir, depois do sismo das revoluções de 1848, a reacção triunfa em toda a Europa. De Junho a Agosto de 1849, Marx tem de se refugiar de novo em Paris (de onde é de novo expulso), e depois em Londres, onde ficará quase todo o tempo. Conheceu grandes dificuldades materiais, uma miséria extrema, a ponto de a sua mulher e ele perderem quatro dos seus sete filhos. Definitivamente, Marx teve a vida de um militante revolucionário, de um homem comprometido, assediado, e não a de um filósofo de gabinete. Foi também em Londres que em 28 de Setembro de 1864 participou na fundação da Associação Internacional dos Trabalhadores; e é em nome do Conselho Geral desta 1ª Internacional que redigirá, em 1871, três «discursos» em que exalta a obra dos communards parisienses e analisa as causas da sua derrota. («sabes, escreve em Junho ao seu amigo Kugelmann, que durante o tempo todo da última revolução parisiense fui denunciado como o grande chefe da Internacional pelos papéis de Versalhes e pela repercussão entre os jornalistas daqui. […] E agora, além disso, o Discurso […] Provoca um ruído infernal e tenho a honra neste momento, de ser o homem mais caluniado e mais ameaçado de Londres»).

As seis teses que resumem o essencial daquilo que Lenine disse mais tarde a respeito da ideia de revolução, e também da acção própria que Lenine conduziu na Rússia no início do século passado, parecem assim, muito logicamente, prolongar a postura e a inspiração fundamental de Marx. Para acabar permitam-me referir uma vez mais estas seis teses:

As seis teses que para mim resumem o essencial daquilo que Lenine disse, mais tarde, a respeito da ideia de revolução, e também da própria acção que Lenine leva avante na Rússia no início do século passado, parecem assim prolongar muito logicamente a postura e a inspiração fundamental de Marx. Para acabar, permiti-me referir, mais uma vez, estas seis teses:

1) A revolução é uma guerra. Lenine compara a política com a arte militar e sublinha a necessidade da existência de partidos revolucionários organizados disciplinados, pois um partido não é um clube de reflexão (dirigentes do Partido Socialista: obrigado pelo espectáculo!).

2) Para Lenine, tal como para Marx uma revolução política é também, e sobretudo, social, isto é uma mudança na situação das classes em que a sociedade se divide. Isto significa que é sempre conveniente perguntar qual a natureza real do Estado, da «República». Assim, a crise do Outono de 2008 mostrou, com evidência, como nas metrópoles do capitalismo o Estado e o dinheiro público podem estar ao serviço dos interesses dos bancos e de um punhado de privilegiados. Dito de outro modo, o Estado não está, em absoluto, acima das classes.

3) Uma revolução faz-se de uma série de batalhas, e cabe ao partido de vanguarda, em cada etapa da luta, escolher a palavra de ordem adaptada à situação e às possibilidades. Sem isso, o movimento esgota-se e desanimam os que esperaram em vão que se lhes indicasse a natureza precisa dos objectivos a atingir e o sentido geral da marcha…

4) Os grandes problemas da vida dos povos sempre se resolveram pela força, também sublinha Lenine. «Força» não significa, longe disso, violência aberta ou repressão sangrenta contra os outros! Quando milhões de pessoas decidem convergir num lugar, por exemplo na Praça Tarr no centro do Cairo, e fazem saber que nada os fará recuar frente a um poder detestado, estamos já, e em pleno, no registo da força. Segundo Lenine, trata-se de atacar as ilusões de um certo cretinismo parlamentar ou eleitoral que conduz, por exemplo, á situação em que estamos agora: uma «esquerda» concentrada quase exclusivamente nos prazos de que uma imensa massa de cidadãos não espera, e com razão…, quase nada.

5) Os revolucionários não devem desprezar a luta pelas reformas. Lenine estava consciente de que em determinados momentos uma dada reforma pode representar uma concessão temporária, ou mesmo um rebuçado, concedido pela classe dominante para melhor adormecer os que resistem. No entanto, considera que uma reforma constitui uma base nova para a luta revolucionária.

6) Depois do início do século XX, a política começa onde estão os milhões ou mesmo dezenas de milhões de homens. Ao formular esta sexta tese Lenine pressente que os lares da revolução tendiam a deslocar-se cada vez mais para os países dominados, coloniais ou semicoloniais. De facto, desde revolução chinesa de 1949 até ao período das independências, na década de 60 do século passado, a História confirmou plenamente este clarividente prognóstico.

Definitivamente, há que ler Lenine, depois do dilúvio e do fim do «socialismo real». Lê-lo e relê-lo. Há que ler Marx. Ou relê-lo. Há que estudar os seus escritos sempre tão actuais. Para preparar o futuro.

Notas:
[1] SMITH (A.), Recherches sur la nature et les causes de la richesse des nations [1776], I, VIII ; trad. G. Garnier [revue par A. Blanqui], Paris, GF Flammarion, 1991, t. I, p. 135.
[2] Ibid., I, X, 1ª secção : “Des inégalités qui procédent de la nature même des emplois” ; ob. cit., t. I, p. 180.
[3] Marx e Engels escreveram isto em 1845 na Ideologia alemã.

* Jean Salem, amigo e colaborador de odiario.info, é Professor de Filosofia na Sorbonne, França.

Tradução de José Paulo Gascão, a partir da versão em galego, distribuída nas Jornadas Independentistas Galegas.

 FONTE: ODiario.Info

A ''economia socialista de mercado''

 

Por Liszt Vieira

 

 Créditos da foto: (Reprodução/bit.ly/3pXKMfN)

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Apesar da pandemia, a China retomou um crescimento vigoroso. No início de 2021, ela parece haver vencido a Covid-19. Enquanto a União Europeia e os Estados Unidos estão atolados na crise sanitária, a China voltou a apresentar forte crescimento. Segundo especialistas, o PIB chinês deve ultrapassar o dos Estados Unidos até 2028. A economia chinesa se tornou indispensável para o resto do planeta.

O Produto Interno Bruto - PIB - dos EUA caiu 3,5% em 2020 (Investing.com), e deverá retomar o crescimento em 2021. Em comunicado divulgado em 16 de dezembro passado, o FED (Federal Reserve, o Banco Central americano) atualizou suas projeções para o PIB. Para 2021, a expectativa é de crescimento de 4,2%. Em 2022, a projeção é de aumento do PIB de 3,2%.

A taxa de desemprego deve ficar em 6,7% em 2020. Para 2021, o FED projeta um desemprego de 5,0%, e para 2022 a previsão é de 4,2%. No que se refere à inflação, medida pelo FED em termos do índice de preços de gastos com consumo (PCE, na sigla em inglês), a projeção para o PCE em 2020 foi de 1,2%. Para 2021, a projeção é de 1,8%. No ano de 2022, a mediana das projeções para o PCE é de 1,9% (Estadão Conteúdo, 16/12/2020)

.Mas “a desigualdade piorou com as crises do capitalismo depois dos anos 70 e da mesma maneira com os três colapsos capitalistas desse século (2000, 2008 e 2020). E a pandemia mortal não provocou uma reflexão sobre princípios, nem políticas adequadas para encerrar, ou reverter, a contínua redistribuição de renda e riqueza para o topo” (Richard D. Wolff, Carta Maior, 2/2/2021).

No que se refere à União Europeia, sua taxa de crescimento em 2020 foi de -4,2%. A União Europeia celebrou um acordo de investimento com a China que, em contrapartida, assumiu um compromisso limitado de aderir às convenções internacionais sobre trabalho forçado. Com vacina, a Europa pode crescer 4,3% em 2021 (Financial Times, de Frankfurt, 30/12/2020). Esta previsão é mais otimista que a do Banco Central Europeu (BCE), que previu expansão de 3,9% para 2021, mas está abaixo dos 5,2% estimados pelo FMI, Fundo Monetário Internacional (Valor, 30/12/2020)

.Quanto à China, seu PIB cresceu 2,3% em 2020, o menor crescimento em 44 anos, mas foi o único país, além da Índia, que cresceu em 2020 com a pandemia. De acordo com a previsão de diversos economistas, o PIB chinês deve crescer 8,2% em 2021, maior taxa em dez anos. Para o FMI, o crescimento da China este ano deve ser de 7,9% (AFP, O Estado de São Paulo, 18/1/2021).

Por outro lado, a China, assim como o Vietnam e o Laos, está há três décadas entre as economias de crescimento mais rápido do mundo. Em outras palavras, três dos melhores desempenhos de crescimento no capitalismo global são Estados autoritários liderados por partidos comunistas com o socialismo como meta oficial de desenvolvimento. Esse fato merece mais atenção do que tem recebido até agora, especialmente levando em conta seu forte desempenho em uma ampla gama de indicadores de desenvolvimento.

A revista Developing Economics, em recente número, analisou esse fenômeno chamado de “economia socialista de mercado”. Muitos afirmam que a China e o Vietnam de fato representam algumas das mais impressionantes “histórias de sucesso de desenvolvimento” que o mundo já viu nas últimas décadas. Esses países afirmam ter encontrado seu próprio modelo de desenvolvimento combinando uma economia de mercado com o socialismo. De acordo com as definições oficiais, isso não é capitalismo, mas uma forma mais sustentável e socialmente justa de fazer uma economia de mercado trabalhar para o desenvolvimento nacional e a melhoria dos padrões de vida.

Níveis elevados de crescimento ao longo de quatro décadas viram a China emergir como uma superpotência econômica global, mas todos os três países citados anteriormente alcançaram taxas de crescimento surpreendentes. Durante as três décadas de 1989-2018, a China teve um crescimento médio anual per capita do PIB de 8,4%. Este foi o terceiro crescimento mais rápido dos países listados pelo Banco Mundial. O Vietnam ficou em quinto lugar, com crescimento médio de 5,4%, e o Laos, em sexto, com crescimento médio de 5,1% (data.worldbank.org)

.Embora os três países tenham apresentado tendências de crescimento relativamente semelhantes, eles diferem significativamente em outros indicadores de desenvolvimento. Em matéria de redução da pobreza, China e Vietnam são campeões mundiais. Estima-se que a China tenha retirado 850 milhões de pessoas da pobreza desde o início das reformas econômicas, enquanto o desenvolvimento do Vietnam possibilitou a mais de 45 milhões de pessoas escaparem da pobreza apenas nas duas primeiras décadas dos anos 2000. O Laos reduziu a pobreza pela metade nos últimos 20 anos, mas ainda está atrás de seus vizinhos socialistas.

Dito isso, todos os três apresentam melhor desempenho do que países com nível semelhante de renda per capita em uma ampla gama de indicadores de desenvolvimento social e material. Na verdade, China, Vietnam e Laos estavam entre os dez países que mais cresciam no Índice de Desenvolvimento Humano da ONU no período 1990-2015 (World Development Indicators and Human Development Index).

No que se refere ao crescimento econômico, redução da pobreza e aumento dos padrões de vida, a China e o Vietnam alcançaram grande sucesso e o Laos, só até certo ponto. Se levarmos em consideração a liberdade política e a sustentabilidade ambiental, os três casos obviamente deixam a desejar. O rápido crescimento econômico abusou dos recursos naturais e da devastação do meio ambiente nos três países. As mudanças climáticas e desastres naturais ameaçam minar o desenvolvimento.

A China e, depois, os EUA são os maiores poluidores do mundo. Mas a China, em 2018, contribuiu com 45% do crescimento global de energia renovável, mais do que toda a OCDE (Organização para a Cooperação e Desenvolvimento Econômico), tornando-se o maior investidor em energia renovável do mundo. No começo de 2017, a China anunciou que investiria US$ 360 bilhões em energia renovável até 2020 e que abandonaria os planos de construir 85 centrais de energia elétrica a combustão de carvão. Mas, face à pandemia, de janeiro a junho de 2020, a China aprovou novos projetos de usinas a carvão.

Apesar disso, é forçoso constatar seu grande esforço para reduzir a quantidade de carvão, o principal combustível da matriz energética chinesa, e inserir energia solar e eólica. A Declaração chinesa de que buscará atingir a neutralidade de carbono até 2060 foi um grande destaque na Assembleia Geral da ONU em setembro último.

Por outro lado, enquanto muitos previram um afrouxamento do controle do regime junto com o aumento da riqueza, relatórios de direitos humanos mostram que particularmente a China, mas também o Vietnam e o Laos, se tornaram mais repressores nos últimos anos. Além disso, a desigualdade aumentou nos três países durante o período de reformas, na China principalmente. Embora a receita seja distribuída de maneira mais uniforme no Vietnam e no Laos, seus desempenhos também são ruins. As elites nos três países acumularam quantias significativas de riqueza e poder. Existem desigualdades óbvias e gritantes entre as populações étnicas, e as minorias étnicas estão grosseiramente sobre representadas nas estatísticas de pobreza nos três países.

A "economia socialista de mercado" é um modelo de desenvolvimento distinto em que regimes comunistas introduzem reformas de mercado. China, Vietnam e Laos compartilham um legado comunista de planejamento econômico, coletivização da agricultura e empresas estatais dominantes. Todos os três países introduziram reformas de mercado na década de 1980, representando o início oficial das transformações econômicas.

O Estado continua a desempenhar papel central nos três países. Grandes empresas estatais são favorecidas politicamente, embora seu peso tenha diminuído. Muitos viram na economia socialista de mercado, particularmente China e Vietnam, o modelo asiático de desenvolvimento. Outros falaram em processos de neoliberalização, alguns até alegaram que esses três regimes comunistas são agora neoliberais. Seria mais correto ver esses três regimes como uma combinação de elementos de estratégias de desenvolvimento (neo) liberais e estatizantes. Eles são estatizantes demais para os neoliberais e liberais demais em termos econômicos para os proponentes do Estado desenvolvimentista.

No que tange às políticas sociais, a situação é mista e complexa. Por um lado, os ideais socialistas parecem mais distantes à medida em que há privatização de serviços públicos e a desigualdade aumenta. Por outro lado, esses três países alcançaram um caminho de desenvolvimento que é mais inclusivo e amplamente aceito do que a maioria dos países em situação semelhante.

O modelo parece ter um viés urbano cada vez mais forte. De suas raízes camponesas, e apesar de grandes partes da população nos três países residirem em áreas rurais, parece que as sociedades "modernas" agora concebidas pelos regimes comunistas têm um caráter mais urbano. Segundo alguns críticos, o ‘Novo Homem Socialista’ parece ter mudado, e talvez substituído por um ‘consumidor socialista’ urbano de classe média.

Depois que Xi Jinping afirmou no 19º Congresso do Partido em 2017 que a China está pronta para assumir o papel de modelo para outros países, tornou-se mais relevante do que nunca analisar mais de perto a construção da economia socialista de mercado. A partir dessa data, em várias ocasiões Xi Jinping sugeriu que outros países em desenvolvimento poderiam adotar o modelo de crescimento da China. Em um mundo capitalista dominado pelo fracassado modelo neoliberal, será que as "economias socialistas de mercado" asiáticas poderiam oferecer uma alternativa realista para outros países em desenvolvimento?

Se a China está agora disposta a colocar dinheiro e recursos para "exportar" seu modelo de desenvolvimento, isso deve ser considerado seriamente. O modelo contém importantes "lições” para outros países, mas devido às suas características específicas, bem como às variações locais entre China, Vietnam e Laos, a economia socialista de mercado não representa um modelo facilmente transferível para outras nações.

Além disso, a economia socialista de mercado é o produto de um período único, representando os países comunistas moldados pela Guerra Fria, adaptando-se às forças da globalização e da liberalização do comércio e dos fluxos de capital. No entanto, China, Vietnam e Laos são excelentes ilustrações do potencial de crescimento da combinação entre integração econômica global e regional e um Estado voltado para o desenvolvimento por meio de reformas pragmáticas. Ao mesmo tempo, são também ilustrações do custo humano e ambiental embutido nos sistemas de produção capitalistas e no socialismo autoritário. Ou seja, esse modelo reúne as vantagens do capitalismo e do socialismo, mas também suas respectivas desvantagens. Resta saber o que irá pesar mais na balança a longo prazo.

 FONTE: Carta Maior

Hobsbawm, biografia de um historiador indispensável

 

Na obra de Richard Evans, os muitos deslocamentos, paisagens e idiomas que formaram um dos maiores intelectuais do século XX. Comunista, rompeu os limites do marxismo ortodoxo, e revolucionou a observação da História

Por Ugo Rivetti, no A Terra é Redonda

Chega-se ao fim do livro de Richard Evans – consagrado historiador britânico baseado na Universidade de Cambridge e autor de uma celebrada trilogia sobre o Terceiro Reich –, com a descoberta de que são muitos os lugares, paisagens e idiomas que se cruzam na biografia de Eric Hobsbawm (1917-2012). Neto de judeus poloneses que se estabeleceram em Londres em meados dos anos 1870; filho de pai inglês e mãe austríaca de origem judaica; jovem que nasceu em Alexandria e viveu em Viena, Berlim e Londres. Todos esses deslocamentos estão gravados na história de seu nome: do “Obstbaum” do avô, que se converteu, em um centro de imigração em Londres, no “Hobsbaum” do pai, até o “Hobsbawm” atribuído, por alguma distração dos órgãos universitários, ao estudante de Cambridge.

Deslocamentos que conformaram a vida de um jovem órfão aos quatorze anos de idade e cuja família se resumia (para além da irmã três anos mais nova, Nancy) a tios, tios-avós e primos espalhados por Áustria, Alemanha e Inglaterra. Após a morte da mãe, Nelly, em 1931, Hobsbawm se viu em um trânsito incessante entre as casas de parentes mais ou menos distantes e conhecidos. Como se isso não bastasse, toda a insegurança que perpassou os primeiros anos de sua vida foi reforçada pela vaga antissemita que só aumentava na Europa dos anos 1930 e por uma aparência física que era fonte permanente de desconforto.

Mas o que Evans mostra (e esse é um dos pontos altos de seu argumento) é como o jovem Eric procurou superar todas essas inseguranças por meio do engajamento apaixonado em atividades e espaços pelos quais ele pudesse se redefinir: primeiro, com os escoteiros, logo após a morte do pai, Leopold, em 1929 e, depois (e até o fim), com a vida intelectual e o movimento comunista. Ao menos essas eram as expectativas de Hobsbawm em seus primeiros anos: contra a aparência frágil e desengonçada, a persona do intelectual; contra a solidão em uma família dispersa, a camaradagem e solidariedade dos companheiros de partido; contra as incertezas e inseguranças engendradas por uma origem materialmente desfavorável e pela ameaça da perseguição, a força de um movimento que prometia um novo mundo.

De todos esses engajamentos, aquele com a teoria e o movimento comunistas foi, seguramente, o mais importante. E, para tanto, foi determinante, sobretudo, o contexto histórico da Berlim dos anos 1930, na qual Hobsbawm viveu entre 1931 e 1933. Pois foi nesse meio que ele presenciou não apenas o avanço dos nazistas em meio à debacle econômica e política da República de Weimar, mas também a resistência oferecida pelo movimento comunista alemão, capaz de reunir 130 mil pessoas em uma manifestação realizada em janeiro de 1933 a que o próprio Hobsbawm compareceu. Segundo Evans, a atração pelo comunismo talvez fosse mera questão de tempo para um jovem vivendo naquela conjuntura, com suas raízes e o pendor para a vida intelectual e o mundo da cultura.

E foi essa filiação apaixonada que o levou a optar, quando do ingresso em Cambridge em 1936, pelo curso de História – a disciplina que lhe parecia mais afeita ao emprego de uma abordagem materialista. Contudo, não demoraria muito para que essa relação de forças se invertesse, com o intelectual marxista e historiador profissional se sobrepondo ao militante comunista.

Ainda que nunca tenha se desligado formalmente do Partido Comunista da Grã-Bretanha (até mesmo no rescaldo da crise de 1956), Hobsbawm sempre se manteve um outsider nas fileiras partidárias. O que, contudo, não impediu que ele sofresse as conseqüências de um compromisso político desse tipo em um mundo mergulhado na Guerra Fria, sobretudo a vigilância do serviço secreto britânico e os obstáculos impostos a seu percurso acadêmico, o que redundou em uma carreira realizada, de 1947 até a aposentadoria em 1982, no Birkbeck College, da Universidade de Londres.

A complexa interação entre os percursos político e intelectual que se revela na trajetória de Hobsbawm não constitui, no entanto, uma singularidade do seu caso – sinalizando, ao contrário, a relação sempre difícil que o comunismo manteve com a vida intelectual inglesa. Outro indicativo pode ser encontrado na trajetória do Grupo dos Historiadores do Partido Comunista, espaço no qual a atuação partidária de Hobsbawm se concentrou.

Embora tenha sido estabelecido em 1938 com uma finalidade abertamente política – contribuir para a formação de trabalhadores conscientes das conquistas históricas de sua classe e empreender investigações sobre a história do partido e do movimento comunistas –, ainda assim, também esse grupo (formado, entre outros, por Edward Thompson, Rodney Hilton, Christopher Hill e John Morris) foi rapidamente isolado pela burocracia partidária. Suas atividades logo se restringiram à realização de produtivos encontros e debates e, no final, o maior legado do grupo (e nada poderia ser mais significativo do que isso) foi a criação, em 1952, da revista Past & Present, projetada como uma versão britânica dos Annales (e ainda hoje em circulação).

Mas se é verdade que os papeis do historiador e do intelectual ganharam cada vez mais espaço em relação ao do militante, é igualmente verdadeiro que, apesar de todos os percalços na atuação política, a influência teórica do marxismo nunca desapareceu. Mais do que isso, a abordagem analítica e metodológica proporcionada pelo marxismo é o que explica, em grande medida, o caminho que Hobsbawm percorreu em sua trajetória intelectual e a enorme importância que a sua obra conquistou.

Desde sua tese de doutoramento sobre a Sociedade Fabiana (concluída em 1950), Hobsbawm se contrapôs às modalidades de história política e diplomática então dominantes – isto é, as narrativas das grandes figuras e da evolução dos Estados nacionais. Para ele, importava fazer uma história de fato materialista, capaz de apreender a importância dos condicionantes econômicos (o que nunca significou recair em leituras deterministas ou reducionistas). Tratava-se, para tanto, de eleger como principal objeto de análise o desenvolvimento do capitalismo, o que, por sua vez, implicava em abordar as várias dimensões desse processo (econômica, política, artística, científica, geográfica), seu alcance mundial e a crescente relação de interdependência entre as nações por ele engendrada.

É essa perspectiva – ao mesmo tempo abrangente e sintética – o que confere o tom inovador a alguns de seus clássicos, como os três volumes de sua história da Europa da segunda metade do século XVIII ao começo do XX: A era das revoluções (1962), A era do capital (1975) e A era dos impérios (1987).

Se a obra de Hobsbawm se beneficiou da mobilização do arsenal teórico marxista, isso, ainda assim, não explica tudo. Afinal, todos os historiadores oriundos do Partido Comunista se apoiavam nas mesmas bases. Conforme Evans revela de modo bastante persuasivo, o que singulariza a contribuição de Hobsbawm – em relação não só à historiografia mais tradicional, mas também aos demais representantes da historiografia marxista britânica – é o olhar que vai além dos limites do mundo inglês.

Hobsbawm exibe uma desenvoltura com a cultura europeia praticamente ausente nos demais expoentes do marxismo inglês. Particularidade que já se manifesta no jovem (e voraz) leitor de literatura inglesa, francesa e alemã e que deu o tom à carreira do historiador que circulava pelos principais meios acadêmicos dos dois lados do Atlântico e que formou ao longo da vida uma relação de interlocutores que incluía Carl Schorske, Eugene Genovese, Charles Tilly, Michelle Perrot, Jacques Revel, Carlo Ginzburg, Arno Mayer, Immanuel Wallerstein, além de muitos outros, espalhados do Leste Europeu até a América Latina.

Visão cosmopolita e de longo alcance que permitiu a Hobsbawm, ademais, romper com os limites do marxismo mais ortodoxo, seja ao reconhecer nos movimentos populares da América Latina dos anos 1960 a mais promissora força revolucionária da época, ou ao se dedicar,em livros como Rebeldes primitivos (1959) e Bandidos (1969), ao estudo de atores socialmente marginalizados até então ignorados por aportes teóricos concentrados na classe trabalhadora tradicional.

Outra característica que diferencia Hobsbawm dos demais representantes do marxismo inglês é o investimento por ele realizado na carreira acadêmica. Convivendo com o militante comunista revolucionário, sempre esteve presente o historiador que persistiu com afinco no percurso profissional: ao defender uma tese de doutorado cujos resultados foram publicados em revistas de prestígio; frequentando com assiduidade congressos e encontros da área; assumindo a linha de frente em atividades institucionais e organizativas. Que de fato prezava não só os títulos conquistados como também o reconhecimento conferido pelas mais tradicionais instituições acadêmicas do país, como a prestigiosa British Academy, o ápice de qualquer carreira na área das artes e humanidades, e na qual Hobsbawm ingressou em 1976.

A importância de Hobsbawm só cresceu nas últimas décadas de sua vida. Não só pela consagração do historiador mundialmente celebrado e reconhecido como um dos principais responsáveis por reconfigurar sua área de atuação, mas também (e cada vez mais) como referência da esquerda britânica. Como assinala Evans, Hobsbawm é um dos pais (senão o pai) do Novo Trabalhismo de Tony Blair e Gordon Brown, tendo lançado as bases teóricas de um projeto de reformulação da esquerda britânica quando, sobretudo a partir do final dos anos 1970, passou a defender a formação de uma ampla coalizão capaz de articular as forças contrárias ao thatcherismo – para ele, o inimigo a ser derrotado.

Prova de seu antisectarismo e independência intelectual, o Hobsbawm que defendia uma frente política mais ampla e moderada contra o avanço do neoliberalismo é o mesmo que, após o colapso da União Soviética na virada dos anos 1980 para os 1990, reafirmou sua filiação ao marxismo e ao comunismo.Como destacado por Evans (e declarado pelo próprio biografado, sobretudo em entrevistas a veículos de grande mídia nas quais o questionamento era recorrente), a filiação de Hobsbawm ao comunismo durou por toda a vida porque era mais do que um vínculo político ou teórico.

Porque fora como comunista que ele amadurecera intelectual e emocionalmente; fora no seio do partido e de suas instituições que os primeiros e os mais duradouros laços afetivos foram atados. Fora no comunismo que o jovem Eric encontrara seu suporte. Não havia outra forma pela qual o nonagenário Hobsbawm pudesse se ver. Ele não tinha dúvidas de que a experiência comunista no século XX (incluindo os desvios e crimes cometidos) deveria ser examinada a fundo. Mas, pelo menos para ele, isso só poderia ser feito a partir do ponto de vista de um comunista.

As vidas política e intelectual de Hobsbawm seguiram lado a lado até em sua morte, aos 95 anos de idade, em outubro de 2012. Seu corpo foi cremado em uma cerimônia concluída com a execução da Internacional. Suas cinzas, enterradas sob uma edição da London Review of Books, no Highgate Cemetery, no norte de Londres, em um túmulo alguns metros à direita da tumba de Marx.

Ugo Rivetti é doutorando em sociologia na Universidade de São Paulo.

 

FONTE: Outras Palavras