quarta-feira, 29 de abril de 2020

Lênin, Gramsci e os problemas da revolução no Ocidente


Por Emiliano José

Devemos ter olhos acurados para perceber o que acontece ao nosso redor e disposição para lutar pela mudança das coisas, na linha de formular uma nova concepção de mundo e transformar corações e mentes por uma persistente luta político-ideológica
É um ensaio ligeiro e antigo. Creio, de alguma utilidade. Inédito. Pode contribuir na compreensão sobre dois grandes revolucionários, não obstante, pelos anos passados, sujeito a atualizações óbvias. E, pela grandeza dos dois, a toda sorte de controvérsias. Não sei se posso arriscar hoje dizer do dinamismo capitalista como se diz no texto, acossado pelo coronavírus, e não apenas por isso. Também não sei se arriscaria dizer do debacle, do colapso. Mas não é a discussão posta aqui. Vamos a eles, extraordinários personagens do século 20, até hoje referências para nossa luta.
Esse texto, apresentado no seminário sobre Lenin, a lembrar os 80 anos de sua morte, realizado na Universidade Federal da Bahia entre os dias 5 e 9 de julho de 2004, organizado pelo professor Muniz Ferreira, não ultrapassa a natureza de anotações aligeiradas sobre dois grandes teóricos do marxismo, e é, portanto, uma ousadia sujeita a todas as críticas, roteiro para minha fala. O debate se deu ao lado dos professores George Gurgel e Carlos Zacarias, além do próprio Muniz Ferreira. Preferi cotejar dois grandes do século 20, Antonio Gramsci e o próprio Lenin. Não me restringi ao revolucionário russo.
Lênin foi antes de tudo um extraordinário político, homem de ação, que se movimentou permanentemente com perspicácia de uma águia procurando a sua caça, sempre com a clareza do objetivo imediato a alcançar. Sua obra teórica nasceu das necessidades da prática e estava a serviço dela. Gramsci, militante comunista, foi um dos maiores teóricos da esquerda mundial.
O galgo e o buldogue
Não custa lembrar uma comparação de Trotsky feita a respeito de Lenine e Georgi Plekhanov. O último parecia um galgo: mordiscava bem, mas acabava sempre por largar a sua presa. Lênin, um buldogue: quando mordia nunca mais largava. Metáfora apropriada. Essa personalidade forte, esse homem obstinado, de força de vontade inigualável, colocou toda a sua vida à disposição da revolução, à disposição da ideia de chegar ao poder na velha Rússia dos czares. Chegou.
A política em Lênin estava no posto de comando.
Se os homens fazem história sob determinadas circunstâncias, e é assim que se dá, não é demais alertar: grandes homens e mulheres contribuem decisivamente para mudar o curso dos acontecimentos. Lênin foi um dos maiores políticos do século 20. A Revolução Russa tem tudo a ver com ele.
Lênin é herdeiro não só da teoria marxista. É parte de um tempo em que a revolução – ou as revoluções – estava na ordem do dia. As grandes insurreições operárias do século 19, a Comuna de Paris, as significativas mobilizações dos trabalhadores nas cidades europeias, tudo isso representava o contorno histórico de então, a herança mais imediata recolhida por ele. Herdeiro também da Revolução Francesa, do jacobinismo que dali advinha. A Revolução Russa tem um forte componente jacobino, não há nesse dizer qualquer heresia nem novidade.
A Revolução Russa significava o confronto direto com o poder.
Não havia muito de fases intermediárias.
Era mais a guerra incessante de movimento do que a guerra de conquista de posições, e aí já me valho de conceitos gramscianos, a partir do vocabulário militar. Por isso, pela estratégia do confronto direto com o poder, a referência constante à ideia do assalto ao Palácio de Inverno, levado a cabo pelos bolcheviques como um modelo de estratégia revolucionária.
Sociedade em que o Estado era tudo
E essa ideia de revolução prosperou e foi vitoriosa, naquele momento, em razão do fato de a sociedade russa ser bem menos complexa que a ocidental, em que o Estado era tudo, e a sociedade civil, quase nada. Para dizer de modo simplificador, bastava chegar, como se chegou, ao Palácio de Inverno para a conquista do poder.
A simplificação, contudo, não pode ignorar as duras condições de luta, a construção paciente do partido revolucionário, os constantes zigue-zagues feitos pelo próprio Lênin para chegar até ali – zigue-zagues aqui entendidos como constantes mudanças de posição, combatendo ora o esquerdismo, ora o direitismo no interior do partido. Ao pensar a caminhada, tem em mente a transformação revolucionária na Rússia, com a crença otimista de que, logo adiante, haveria revoluções nos centros mais adiantados, com destaque para a Alemanha. Ilusão, constatará. Seu eixo, sua obsessão, no entanto, insista-se, era a Rússia.
A tomada do poder numa sociedade na qual o Estado era tudo, e a sociedade civil quase nada, implicava necessariamente autoritarismo. A ideia aparentemente generosa de ditadura do proletariado não pode esconder a implantação de fato de um modelo extremamente autoritário, defendido, praticado e teorizado por Lênin, e isso foi corajosamente apontado por Rosa Luxemburgo já em 1918.
Até porque como a estratégia era a da tomada do poder em primeiro lugar, para depois construir hegemonia – e aqui voltamos a utilizar, de novo, um conceito gramsciano –, não havia outro caminho, ao menos na estratégia leninista. Aqui tocamos num ponto nevrálgico, sujeito a muitos debates. A violência stalinista tem raízes no ponto de partida da Revolução Russa, dirigida por Lênin, fundamentada teoricamente por ele.
Cadernos do Cárcere
Gramsci guarda diferenças com Lênin sob muitos aspectos. Era um revolucionário como Lênin. Marxista, como Lênin. Mas não custa recordar: o grosso de sua obra teórica não se deu no fragor das batalhas revolucionárias, mas na prisão, onde ele escreveu seus Cadernos.
Lênin vai buscar argumentos para reforçar suas opções político-práticas, garantir a defesa de suas posições políticas, das reviravoltas rápidas feitas, de modo sempre a sustentar teórica e politicamente a revolução a se realizar na Rússia. Batia à direita e à esquerda, como um peso-pesado acostumado a nocautear o adversário. Sua linha argumentativa é sempre agressiva, não obstante solidamente fundamentada.
Gramsci, não. Até no combate teórico ele prefere ser mais elegante. Nem sei se cabe o elegante. Talvez mais a ideia de respeito ao adversário. E Gramsci, porque na prisão, independentemente dos escritos anteriores, vai procurar construir uma teoria geral de revolução para o Ocidente. E, para suscitar o debate: as diferenças entre Gramsci e Lenin não são pequenas e não devem ser tratadas com simplismo nem subestimadas.
Gramsci, para trazer o debate para os dias atuais, mantém muito mais a atualidade que Lênin, ao menos se considerarmos nossa realidade ocidental. Não se pode nem se deve levantar muros que impeçam o diálogo entre as duas elaborações, mas, do meu ponto de vista, é inegável encontrar em Gramsci uma formulação, uma teoria mais ampla para a revolução no Ocidente.
E poderia Lênin fazê-lo produzir tal elaboração no calor dos combates revolucionários da Rússia? Não sei, e talvez a pergunta seja ociosa. Não o fez – fato. Quem sabe as condições concretas da Rússia, a herança recebida, a específica cultura marxista ali desenvolvida tenham levado Lênin apenas àquele limite teórico. A formulação leninista é excessivamente “oriental”. Dela decorre a ideia necessária de ruptura, de guerra de movimento, de assalto ao poder, e não implica a guerra de posição, de conquista de hegemonia antes mesmo da tomada do poder, ideias tão fortes no revolucionário italiano.
A formulação gramsciana tem uma natureza muito mais ampla para o Ocidente. Foi capaz, sob as condições culturais e políticas experimentadas, de elaborar uma teoria para a revolução que, guardadas as extraordinárias modificações vividas pelo mundo, ainda conserva impressionante atualidade.
Hegemonia
Compreendeu que o Ocidente tem uma sociedade muito mais complexa até porque o capitalismo havia se desenvolvido com muito mais intensidade e as estruturas ideológicas tornaram-se mais sofisticadas. Chega até a falar nos meios de comunicação já como essenciais, os jornais como partidos políticos, meios a assumirem uma importância fundamental para qualquer processo de transformação – e de dominação, obviamente.
No Ocidente, não basta o assalto ao Palácio de Inverno. O processo é bem mais longo e complexo. Porque a dominação do Estado é sempre dominação, mas é também a construção permanente, continuada do consenso, o exercício diário e renovado da luta pela hegemonia.
Coerção, sem dúvida, mas sempre acompanhada do esforço de conquista de corações e mentes por parte das classes dominantes.
O Estado nunca é apenas o aparato militar e tecnocrático, mas também os demais aparelhos, das Igrejas às universidades, dos jornais às emissoras de rádio, e esses aparelhos constroem uma ideologia de aceitação do poder, ideologia que não deverá ser destruída apenas quando e se o poder for tomado, mas num processo longo, desenvolvido pacientemente, com clareza, pelos que estão dispostos a formular e praticar uma teoria contra-hegemônica.
Os dias de hoje, desde o fim do socialismo real, sinalizando essa fase áurea do capitalismo neoliberal, dão razão a Gramsci. No Ocidente, não são as rupturas violentas que estão na ordem do dia. São aquelas que poderíamos chamar de processuais, a implicar luta pela hegemonia, constante guerra de posição, sempre mais lentas que as nossas vontades revolucionárias gostariam.
Se o capitalismo ainda tem fôlego, como parece evidente ter, mais importante se torna a teoria gramsciana. Representa a elaboração mais refinada da luta revolucionária do século passado, a nos servir até os dias de hoje. Não é uma espécie de tábua sagrada da lei, nem poderia ser. Sob muitos aspectos não pode mais servir porque os tempos são outros, especialmente se considerarmos o problema do sujeito revolucionário.
Mas inegavelmente contribui muito para entendermos a complexidade de luta, usando a fórmula que lembrava muito – pessimismo da inteligência, otimismo da vontade. Devemos ter olhos acurados para perceber o que está acontecendo ao nosso redor e ao mesmo tempo disposição para lutar pela mudança das coisas, sempre na linha de formular uma nova concepção de mundo, transformar corações e mentes pela via de uma persistente luta político-ideológica.
Em Lênin, o Estado não é trabalhado como em Gramsci. Ele tem uma compreensão de Estado que, ao fim e ao cabo, é criticada por Gramsci, mesmo que não haja uma crítica explícita ao revolucionário russo. De alguma maneira, em Lênin aparece um Estado praticamente só coerção, só violência, como conceituado em O Estado e a Revolução. Em Gramsci, já o dissemos, o Estado não é só coerção. É dessas diferentes noções de Estado que se desenvolvem duas estratégias do processo revolucionário.
Se há um Estado guarda-noturno, só violência, cabe derrubá-lo pura e simplesmente para, então, começar, com outro Estado, a construção de uma nova sociedade, necessariamente usando os meios de força de que se dispõe. É o Estado que nasce da Revolução Russa e que segue durante quase todo o século 20, para cair por si mesmo no final da década de 1980.
Derrubar as casamatas
Do Estado pensado por Gramsci desenvolve-se outra estratégia revolucionária necessariamente. Não se trata de ir direto ao assalto ao poder. A revolução será um processo, construído ao longo do tempo, posição por posição. Os revolucionários deverão lutar para mudar concepções de mundo, construir uma contra-hegemonia e ir se constituindo como novo poder na sociedade. O Estado é decorrência desse processo. Não se trata de primeiro chegar ao Estado para depois propor reformulações na sociedade. Mas ir conquistando hegemonia para então chegar a um novo Estado.
Se pensarmos as sociedades ocidentais – sociedades capitalistas complexas –, não há dúvida: a visão gramsciana tem muito mais consonância com a realidade. Há muitas casamatas por detrás do aparelho de Estado, com capacidade de assegurar a continuidade das estruturas de dominação capitalista. E por casamatas entendam-se estruturas ideológicas muito poderosas, as grandes trincheiras da resistência, para além do aparato militar de que todo Estado dispõe.
Um, Lênin, defende o assalto frontal. A revolução se apresenta assim, e segue, de armas na mão, contra todos os que se insurgirem contra ela. Outro, Gramsci, um processo de construção. A revolução caminha em meio à sociedade, transformando-a, para ir “construindo” o novo Estado. São duas noções de Estado, duas compreensões de sociedade, duas noções de processo revolucionário. Contraposição entre uma revolução “oriental”, uma sociedade na qual o Estado é tudo, a sociedade nada, e uma outra, em que o Estado é permeado pelas instituições da chamada sociedade civil, na qual os aparelhos de Estado são muito mais complexos.
Num momento histórico como o que vivemos, em que se observa uma mudança estrutural do capitalismo, com predominância absoluta do capital financeiro, com tecnologias produtivas jamais vistas anteriormente, com uma revolução tecnológica extraordinária, com forças produtivas avassaladoras, com o peso gigantesco do trabalho morto, com a acelerada diminuição do proletariado, com o fim das grandes unidades produtivas, com a escassez de empreendimentos que concentrem milhares de trabalhadores, cobra-se também uma revisão profunda da própria noção de revolução e especialmente sobre qual sujeito ou sujeitos poderiam levar à frente um projeto revolucionário.
Mais hoje do que ontem, nesse quadro, as casamatas de Gramsci estão ativas, poderosas e exercem papel fundamental na sustentação do Estado ampliado a que ele se refere. Mais hoje do que ontem, inclusive na América Latina, onde a maioria dos movimentos revolucionários depôs as armas, impõem-se a guerra de posições, a luta por reformas, a caminhada passo a passo, considerando-se a correlação de forças com que a esquerda se debate.
Não basta procurar bodes expiatórios para explicar essa realidade. O capitalismo vive um momento vigoroso e isso não tem nada de estranho se examinarmos a história dos modos de produção. Ainda terá muito fôlego, pelo visto. Trata-se de compreender que o processo é longo e que nós temos que exercitar toda nossa capacidade de reflexão, de criação teórica, de resistência para continuar a caminhada na perspectiva de uma sociedade democrática e socialista, com a clareza de que essa sociedade ainda não tem seus contornos definidos.
A grande experiência socialista do século que passou – a da URSS –não foi bem-sucedida, para dizer o mínimo. As experiências ainda existentes são perpassadas pela forte presença da lógica capitalista, especialmente a chinesa. De posição em posição, certos de que devemos cultivar a democracia como um bem fundamental, nós haveremos de ir construindo o caminho que nos levará à superação da sociedade capitalista. Mas, nos preparemos, as novas gerações devem se preparar: ainda há muito chão pela frente.

Emiliano Jose é jornalista e ecritor, autor de Lamarca, O Capitão da Guerrilha com Oldack de Miranda, Carlos Marighella, O inimigo Numemro Um da Ditadura Militar, Walter Pires - Biografia (v.I), entre outros. 

segunda-feira, 20 de abril de 2020

Poulantzas, filósofo do Socialismo Democrático [1]



Marxista inquieto, morto há 40 anos, enxergou os limites da experiência soviética, sem se render à social-democracia. Anteviu a ditadura neoliberal. Dialogou com ideias de Lênin e Foucault. Sugeriu caminhos para reinventar a emancipação





Por David Sessions, no Dissent| Tradução: Inês Castilho


À medida que o antigo caráter messiânico do marxismo se desvanecia, no final do século XX, muitos se esqueceram de que vagar pelo deserto é muitas vezes a precondição para o surgimento aparecimento de um profeta. Com o colapso do “socialismo real” veio o que parecia ser o triunfo permanente do capitalismo e a destruição lenta, trituradora, de tudo o que resistisse ao avanço do mercado. Mas o renascimento muito inesperado das ideias socialistas no século XXI revela não apenas quanto terreno foi perdido, mas quanta bagagem foi deixada para trás. A presença de um superpoder comunista autoritário não era somente uma prisão ideológica para a política de esquerda fora do bloco oriental, como também uma camisa de força geopolítica: no pico eleitoral dos partidos comunistas europeus, nos anos 1970, a União Soviética nunca guardou segredo de que preferia que o poder no Ocidente fosse ocupado por reacionários.

Agora que essa velha sombra passou e os socialistas estão fazendo uma lenta saída do deserto, eles têm a chance de redefinir-se para um novo século. Isso envolve assumir passos maiores e mais difíceis. Não surpreende que tal esforço tenha mandado os socialistas democráticos contemporâneos de volta aos anos 1970, último momento histórico em que pensadores socialistas desfrutaram da ilusão das possibilidades políticas. Na breve janela anterior à era neoliberal, os socialistas estavam começando a questionar como seria uma política de esquerda que pudesse vencer eleições num sistema democrático. Quem seria sua base? A que tipo de aliança entre classes e grupos identitários ela teria falado? Como agiria em relação a um sistema político “burguês” que os comunistas sempre haviam enxergado como um instrumento irremediável da dominação de classe? Será mesmo possível ser um revolucionário democrático?

Essas questões vêm juntas no trabalho de Nicos Poulantzas, pensador grego que passou a maior parte dos anos 1960 e 1970 em Paris. Lá, Poulantzas argumentou que um entendimento sofisticado do Estado capitalista era fundamental a uma estratégia para o socialismo democrático. Avançando o máximo possível rumo a uma teoria política marxista, ao mesmo tempo em que defendia o papel central da luta de classes, Poulantzas tentou combinar as visões de estratégia revolucionária com uma defesa da democracia parlamentar contra o que chamou de “estatismo autoritário”.

Sinais recentes de um renascimento de Poulantzas, incluindo a reedição de vários de seus livros em francês e inglês, têm muito a ver com o fato de que sua estratégia dual para o socialismo democrático ressoa na tarefa dos socialistas de hoje: entender como usar o Estado capitalista como uma arma estratégica, sem sucumbir a uma longa história de projetos eleitorais falidos e estratégias de realinhamento. As tensões, no pensamento de Poulantzas assemelham-se às tensões atuais dentro da esquerda: retomar o poder é uma questão de expulsar os oligarcas do governo e restaurar uma justiça perdida, ou é necessária uma transformação mais radical do Estado?

O próprio Poulantzas seria capaz de articular uma visão satisfatória para o socialismo democrático? Não se sabe. Mas seu trabalho toca diretamente no coração do problema que o socialismo do século XXI tem de enfrentar.

Em direção a uma teoria estrutural do Estado Capitalista

Nicos Poulantzas nasceu em Atenas em 1936. Em torno dos vinte anos, iniciou uma graduação em Direito na Universidade de Atenas como uma porta dos fundos para a Filosofia. Os textos de Jean-Paul Sartre tornaram-se um canal para o marxismo entre os jovens intelectuais gregos de então. Como Poulantzas explicou mais tarde, era difícil conseguir textos marxistas canônicos originais num país que havia sofrido ocupação nazista, depois guerra civil, depois um governo repressivo anticomunista. Após um breve período de estudos sobre Direito na Alemanha, Poulantzas tratou de ir para Paris, onde logo começou a ensinar direito na Sorbonne e juntou-se aos editores do jornal Les Temps Modernes, de Sartre e Simone de Beauvoir. Projetou-se numa safra de jovens escritores da revista, que publicou seus primeiros escritos sobre Direito e Estado e seu envolvimento com a obra de marxistas britânicos e italianos – entre eles, o princípal teórico do Partido Comunista Italiano, Antonio Gramsci. Sua tese de doutorado de 1964 sobre a filosofia do Direito foi amplamente influenciada pelo existencialismo de Sartre e pelo pensamento de Georg Lukács e Lucien Goldmann, que se harmonizavam com o marxismo hegeliano predominante na França.

Louis Althusser, então um filósofo francês mais marginal mas que logo viria a ser famoso em toda a Europa, discordava dessa volta hegeliana. O seminário de Althusser de 1965, “Lendo o Capital”, foi um evento curioso na história do marxismo que marcou a trajetória intelectual de teóricos bem conhecidos como Étienne Balibar e Jacques Rancière. A moldura e o ordenamento que ele inaugurou da teoria marxista, geralmente descrito como “estruturalismo”, era indissociável da dupla oposição ao economicismo estalinista e o humanismo de pensadores como Sartre. No esquema marxista clássico, a “base” econômica dá origem às “superestruturas” política e ideológica. Em outras palavras, praticamente tudo na sociedade capitalista, de suas instituições políticas a sua cultura, está, em última análise, influenciado pelas leis da economia. Os althusserianos argumentavam que, ao contrário, todos os domínios da sociedade capitalista operam quase independentemente uns dos outros, de modo a reproduzir com mais flexibilidade a dominação capitalista. Claro, eles estão intimamente inter-relacionados, e a economia decide “em última instância” o que terá prioridade. Mas, de acordo com o próprio Althusser, “a hora solitária da ‘última análise’ nunca chega”.

Poulantzas não era um dos principais participantes do seminário “Lendo O Capital”, mas aplicou alguns de seus princípios teóricos ao próprio pensamento sobre Direito e Estado. Como Marx e Engels antes dele, Poulantzas acreditava que o papel fundamental do Estado é defender o poder de classe. Mas o Estado capitalista, argumentava, faz isso de um modo complexo que é obscurecido tanto pela teoria marxista liberal como pela tradicional. O Estado capitalista não é, como imaginam os liberais, meramente uma estrutura política que representa a união dos membros individuais de uma “sociedade civil”. Nem, como no marxismo de base-e-superestrutura, simplesmente uma consequência da dominação econômica do trabalho do capital, uma ferramenta evidente do poder de classe. Ao contrário, ideais liberais – soberania popular, direitos individuais – são o que possibilita ao Estado capitalista agir em favor dos interesses das classes dominantes. Por poder posar de representante do povo, o Estado capitalista é o gestor ideal dos interesses da classe capitalista. Ele pode fazer acordos com as “classes dominadas” necessários para estabelecer a legitimidade da ordem social, enquanto mantém uma distância dos segmentos mais venais e míopes da classe capitalista, cujo instinto natural é perseguir o que Marx chamou de “os mais sórdidos e estreitos interesses privados” sobre o bem-estar das classes dominantes como um todo.

A mudança de ênfase na luta entre capital e trabalho de Poulantzas exigiu dele que repensasse a natureza de “classe” e “luta de classes”. Classes, ele argumentava, nascem na tradicional confrontação “econômica” sobre as condições de trabalho, tempo e salário. Mas são também feitas politicamente, dependendo de como se organizam e exercem pressão no sistema político. Poulantzas argumentava que na verdade a política, na sociedade capitalista, “sobredetermina” – estabelece uma forma de hierarquia complexa e cheia de contradições – outras formas de luta de classes, ao manipular as coisas desde o começo contra as classes dominadas. O mesmo  ordenamento jurídico que possibilita ao Estado capitalista “organizar” os interesses das classes dominantes desorganiza, simultaneamente, as classes dominadas: ele as reconhece, legal e politicamente, apenas como indivíduos isolados, sem reconhecimento da posição econômica em que foram separadas. A separação do político e do econômico feita pelo Estado capitalista isola a luta de classes em fábricas e locais de trabalho, enquanto a verdadeira batalha já foi decidida no próprio funcionamento do sistema político.

Como um trabalho da sociologia marxista militante, seu livro Poder Político e Classes Sociais atuou sobre um terreno que, desde o fim da Segunda Guerra Mundial, crescia com novas teorias liberais que celebravam a ordem do pós-guerra como um tempo de crescente integração social e declínio do conflito de classes. A sociologia liberal tendia a ver o crescimento da burocracia, tanto em firmas privadas como na administração estatal, como um resultado inevitável da complexidade da organização social, uma nova era de sociedade “gerencial” ou “industrial” que era, para alguns, um resultado bem-vindo da competição e conflito do capitalismo de laissez-faire. Muitos, embora por certo não todos, tecnocratas e cientistas sociais assumiram uma visão elitista da sociedade do pós-guerra: o compromisso keynesiano gerou ganhos reais para as massas, enquanto mantinha o poder político seguro nas mãos de especialistas racionais.

Poulantzas não foi a única figura do final dos anos 1960 a sentir que a teoria marxista tinha de avançar para demonstrar o que todo o mundo à esquerda dos social democratas acreditava: que a ortodoxia de centro-esquerda da época era um ofuscamento ilusório da real natureza do novo Estado keynesiano tecnocrático. Em The State in Capitalist Society, publicado poucos meses depois do livro de Poulantzas, o cientista político britânico Ralph Miliband demonstrou empiricamente que a transição de um Estado liberal mais limitado ao Estado empresarial, intervencionista, nada fez que ameaçasse a consolidação do poder da classe dominante. Em muitos casos, ele argumentava, não era sequer verdade que as grandes corporações se mantivessem distantes do Estado. Na verdade, elas tinham uma presença direta e constante nos gabinetes executivos e nos aparatos de governança e planejamento econômico. Influenciado pelo sociólogo norte-americano Wright Mills, que tentou diagnosticar a estreita interligação das classes dominantes norte-americanas em A Elite do Poder (The Power Elite, 1956), Miliband reuniu um conjunto de evidências de que diferentes tipos de elites compartilham origem social, bagagem cultural, trajetórias educacionais e mentalidades, e que as exceções foram sutilmente doutrinadas para conformar-se às regras. Não importa o seu acordo com as classes trabalhadoras, o Estado capitalista ainda era o instrumento das classes dominantes.

A abordagem de Miliband do Estado capitalista tem certas afinidades com a visão comunista que era outro alvo primordial de Poulantzas. Para ele, essa percepção via equivocadamente o Estado como uma infra-estrutura neutra, que era corrompida por quem tinha poder sobre ela. Ao contrário, ele argumentou, não faz diferença alguma quem está no comando – porque o Estado capitalista já é uma máquina altamente calibrada para a produção da dominação de classe. Essa era uma questão teórica com grandes consequências estratégicas, argumentou Poulantzas: se a esquerda imaginou que o Estado poderia ter ficado intacto e ser manobrado em direção ao socialismo, precisava despertar. “Lenin disse que era necessário conquistar o poder do Estado esmagando a máquina estatal”, declarou ele, “e não preciso dizer mais nada”.



[Continua]

segunda-feira, 13 de abril de 2020

Textos Escolhidos I : Kautsky



A Conquista do Poder Político

Karl Kautsky

(1909)


Amigos e inimigos do Partido Socialista coincidem em reconhecê-lo como um partido revolucionário. Porém, desgraçadamente, o conceito de revolução admite numerosas interpretações, o que divide bastante as opiniões sobre o seu caráter revolucionário. Um número muito grande de adversários não quer entender por revolução mais que anarquia, efusão de sangue, pilhagem, incêndio, assassinato; e, por outra parte, há camaradas para quem a revolução social para a qual marchamos não parece ser mais que uma transformação lenta, uma transformação parecida à que a máquina a vapor produziu.

O certo é que o Partido Socialista, uma vez que luta pelos interesses de classe do proletariado, é um partido revolucionário.

É impossível, com efeito, na sociedade capitalista, assegurar ao proletariado uma existência satisfatória, pois sua emancipação exige a transformação da propriedade privada dos meios de produção e de dominação capitalista em propriedade social, assim como a substituição da propriedade privada pela produção social. O proletariado não pode encontrar satisfação senão em uma ordem social completamente diferente da de hoje.

Porém, o Partido Socialista é também revolucionário em outra acepção, pois reconhece que o Estado é um instrumento, ainda um instrumento mais formidável da dominação de classe e que a revolução social para a qual tendem os esforços do proletariado não poderá cumprir-se até que se conquiste o poder político.

Esta concepção formulada por Marx e Engels no Manifesto do Partido Comunista é a que distingue os socialistas modernos dos chamados utopistas, por exemplo, dos partidários de Owen e Fourier na primeira metade do século XIX, assim como dos de Proudhon, que às vezes concediam pouca importância à luta política e às vezes até a rechaçavam e acreditavam poder realizar a transformação econômica no interesse do proletariado com medidas puramente econômicas, sem modificações do poder político e sem sua intervenção.

Enquanto mostrou a necessidade da conquista dos poderes públicos, Marx e Engels aproximaram-se de Blanqui; este último, Marx e Engels, ao contrário, reconheceram que uma revolução não ocorre arbitrariamente, mas sim, de acordo com as necessidades históricas, sendo impossível enquanto determinadas condições que se elaboram pouco a pouco, não se reúnem. Só aí, quando o sistema de produção capitalista alcançou alto grau de desenvolvimento, as condições econômicas permitem a transformação, pelo poder político, da propriedade capitalista dos meios de produção em propriedade social; porém, por outro lado, o proletariado não está em condições de conquistar o poder político e de conservá-lo a não ser onde tenha chegado a constituir uma massa poderosa, indispensável à economia do país, em grande parte solidamente organizada, consciente de sua posição de classe e instruída sobre a natureza do Estado e da sociedade.

Essas condições, no entanto, só se alcançam dia a dia, em conseqüência do desenvolvimento do sistema de produção capitalista e das lutas de classes que daí resultam entre o capital e o trabalho; tão inevitável, tão irresistível como o desenvolvimento incessante do capitalismo, é também a reação final contra esse desenvolvimento, isto é, a revolução proletária. É irresistível porque é inevitável que o proletariado, fortalecido, ponha-se em guarda contra a exploração capitalista, organize-se em seus sindicatos, cooperativas e grupos políticos, que procure conquistar melhores condições de trabalho e de existência, e uma influência mais considerável. Em todas as partes o proletariado, socialista ou não, exerce essas diferentes formas de atividade. Compete ao Partido Socialista combinar todos esses diversos modos de ação, pelos quais o proletariado resiste contra a exploração capitalista, com uma ação sistemática, consciente do objetivo a conquistar e culminando nas grandes lutas finais pela conquista do poder político.

Em princípio, essa é a concepção exposta pelo Manifesto do Partido Comunista e hoje reconhecida pelos socialistas de todos os países. Sobre ela repousa o socialismo internacional de nossa época. No entanto, não tem podido celebrar seu triunfo sem enfrentar a dúvida e a crítica nas próprias fileiras do Partido Socialista.

Certamente, a evolução real cumpriu-se na direção prevista por Marx e Engels. Depois dos progressos do capitalismo e como conseqüência da luta de classe proletária, é sobretudo a compreensão profunda das condições e do objetivo desta luta – conforme as investigações de Marx e Engels – o que assegura a marcha vitoriosa do socialismo internacional.

Em um ponto somente se equivocaram: viram a revolução num futuro demasiadamente próximo.

Lê-se, por exemplo, no Manifesto do Partido Comunista (fins de 1847) :

"As vistas dos comunistas convergem com especial interesse para a Alemanha, pois não desconhecem que este país está em vésperas de uma revolução burguesa e que essa sacudida revolucionária vai-se desenvolver sob as propícias condições da civilização européia e com um proletariado muito mais poderoso que o da Inglaterra no século XVII e o da França em XVIII, razões todas para que a revolução alemã burguesa, que se avizinha, não seja mais do que prelúdio imediato de uma revolução proletária".

Com razão os autores do Manifesto Comunista esperavam uma revolução na Alemanha, mas se equivocaram ao crer que seria imediatamente seguida de uma revolução proletária. Em época mais recente, 1895, encontramos outra predição de Engels na introdução que escreveu para a segunda edição do folheto de Marx sobre o processo dos comunistas de Colônia. Lê-se, ali, que a próxima comoção européias

"ocorrerá logo, pois o prazo das revoluções européias – 1815, 1830, 1848, 1852, 1870 – dura em nosso século de quinze a vinte anos".

Esta esperança tampouco se realizou, e a revolução com a qual então se contava ainda hoje se faz esperar.

De onde provém isso? Por acaso o método marxista, no qual se fundava sua esperança, é falso? De nenhum modo. É que no cálculo um fator não era exato. Faz dez anos escrevi a este respeito :

"Em ambos os casos, contou-se demasiado com a força revolucionária, com a oposição da burguesia".

Em 1847, Marx e Engels previram para a Alemanha uma revolução de alcance extraordinário, parecida com a grande catástrofe que começou na França em 1789. Em lugar disso não se viu mais do que um levante mesquinho, que fez em seguida quase toda a burguesia encolher-se assustada sob a proteção dos governos, de sorte que estes se fortaleceram, enquanto que todas as probabilidades de um rápido desenvolvimento estavam perdidas para o proletariado. A burguesia abandonou em seguida aos diferentes governos a tarefa de continuar para ela a revolução enquanto fosse necessária, e Bismarck, especialmente, foi o grande revolucionário que, em parte ao menos, unificou a Alemanha, derrubou príncipes alemães de seus tronos, favoreceu a unidade italiana e o destronamento do Papa, derrubou o império na França e abriu o caminho à república.

Assim se cumpriu a revolução burguesa alemã que Marx e Engels profetizaram, em 1847, como próxima, e que não terminou até 1870.

No entanto, Engels esperava, além disso, uma "comoção política" em 1885, e supunha que "a pequena burguesia democrática era ainda em nossos dias o partido" que, em tal circunstância, "devia necessariamente ser o primeiro a chegar ao poder na Alemanha".

Também desta vez Engels havia observado com justeza ao profetizar a aproximação de "uma comoção política"; contudo, novamente, se enganou em seus cálculos ao revelar alguma esperança na pequena burguesia democrática. Esta falhou completamente quando se produziu o súbito transtorno do regime de Bismarck. A queda do chanceler reduziu-se às proporções de uma questão dinástica, sem a menor conseqüência revolucionária.

Vê-se cada vez mais claramente que uma revolução não é daqui, e que esta é impossível se o proletariado não é uma força bastante considerável e composta para poder arrastar com ela, em circunstâncias favoráveis, a maior parte da nação. Logo, se o proletariado é daqui por diante a única força revolucionária da nação, deduz-se, por outra parte, que cada alteração do regime atual, seja de natureza moral, financeira ou militar, implica na bancarrota de todos os partidos burgueses, e que unicamente um regime proletário é capaz, em semelhante caso, de substituir o atual.

Apesar disso nem todos os nossos camaradas chegam a esta conclusão. Se a revolução, tantas vezes esperada, não sobreveio, de nenhum modo deduzem disso que, em conseqüência da evolução econômica, a revolução futura estará sujeita a outras condições e se revestirá de formas distintas das que se inferiram da experiência das revoluções burguesas; estabelecem muito bem que em condições novas, em que não encontramos hoje nenhum motivo para esperar uma revolução, que não só esta é desnecessária, mas que até seria prejudicial. Supõem-se, por outra parte, que basta continuar a edificação das instituições já conquistadas — legislação operária, sindicatos, cooperativas — para desalojar sucessivamente a classe capitalista de todas as suas posições e expropriá-la, sem traumas, sem revolução política, sem transformação essencial do Estado. Esta teoria de uma evolução pacífica e gradual até a sociedade futura é uma modernização das velhas concepções anti-políticas do utopismo e do proudhonismo. Além do mais, considera-se possível que o proletariado chegue ao poder sem revolução, isto é, sem o sensível deslocamento das forças do Estado, simplesmente por uma colaboração hábil com os partidos burgueses mais chegados, compondo com eles um governo de coalização que não poderia ser formado, isoladamente, por nenhum dos partidos integrantes.

Deste modo evitar-se-ia, bordejando, por assim dizer, a revolução, procedimento antiquado e bárbaro que já não é corrente em nosso século ilustrado da democracia, da ética e da filantropia.

Se essas concepções se tivessem imposto anulariam completamente a tática socialista tal como Marx e Engels as estabeleceram. São, com efeito, inconciliáveis com esta tática. Naturalmente, isto não é uma razão para supô-las falsas, de imediato; é compreensível, porém, que, se alguém, depois de examiná-las profundamente, as considera falsas, combata-as ardentemente, pois não se trata neste caso de opiniões sem conseqüências, mas a salvação ou a derrota do proletariado militante.

Ademais, na discussão destes pontos litigiosos é fácil equivocar-se se não se tem o cuidado de delimitar claramente o objetivo da controvérsia. Por isso, como o temos feito com freqüência em outras oportunidades, insistimos outra vez sobre o fato de que não se trata de saber se as leis de proteção operária e outras medidas tomadas no interesse do proletariado, se os sindicatos ou as cooperativas são ou não necessárias e úteis. Sobre este ponto somos todos do mesmo parecer. Só negamos uma coisa: que as classes exploradoras, que dispõem do poder político, possam permitir que esses elementos adquiram um desenvolvimento equivalente a uma libertação do jugo capitalista sem opor com todas as suas forças uma resistência que não será quebrada senão por uma batalha decisiva.

Tampouco trata-se de saber se devemos utilizar em benefício do proletariado os conflitos que ocorrem entre os partidos burgueses. Não sem razão Marx e Engels combateram sempre a expressão "massa reacionária"; ela mascara demasiado os antagonismos existentes entre as diversas facções das classes possuidoras, antagonismos que foram às vezes de grande importância para os avanços do proletariado. Com freqüência o proletariado deve a tais antagonismos as leis de proteção operária, assim como a extensão dos direitos políticos.

O que negamos é apenas a possibilidade de um partido operário formar, em tempo normal, com os partidos burgueses, um governo ou um partido de governo, sem cair, por isso, em contradições insuperáveis que o farão, sem dúvida, fracassar. Em todas as partes o poder político é um órgão de dominação de classe; o antagonismo entre o proletariado e as classes possuidoras é tão formidável que jamais o proletariado poderá exercer o poder conjuntamente com uma dessas classes. A classe possuidora exigirá sempre e necessariamente, em seu próprio interesse, que o poder político continue reprimindo o proletariado. O proletariado, ao contrário, exigirá sempre de um governo em que seu próprio partido está representado que os órgãos do Estado o assistam em suas lutas contra o capital. Isto é o que deve levar ao fracasso qualquer governo de coalização entre o o partido proletariado e partidos burgueses. Um partido proletário em um governo de coalizão burguesa, far-se-á sempre cúmplice dos atos de repressão dirigidos contra a classe operária; atrairá para si o desprezo do proletariado, enquanto que a sujeição resultante da desconfiança de seus colegas burgueses o impedirá sempre de exercer uma atividade frutífera. Nenhum regime semelhante pode aumentar as forças do proletariado - ao que não se prestaria nenhum partido burguês — e só pode comprometer o partido proletário, confundir e dividir a classe operária.

Vemos, portanto, que o fator que desde 1848 tem postergado sempre a revolução, isto é, a decadência política da democracia burguesa, exclui agora, mais do que nunca, colaboração positiva com ela tendo em vista obter e exercer em comum o poder político. Por mais convencidos de que tenham estado Marx e Engels da necessidade de utilizar em benefício do proletariado os conflitos entre partidos burgueses e hajam posto algum ardor em combater a expressão "massa reacionária", não é menos certo que criaram o termo "ditadura do proletariado", pela qual Engels lutava, todavia, em 1891, pouco tempo antes de sua morte, expressão da hegemonia política exclusiva do proletariado como única forma sob a qual este pode exercer o poder.

Pois se de um lado um bloco proletário-burguês não pode ser um meio de aumentar as forças da classe operária; se, de outra parte, o progresso das reformas econômicas e sociais e das organizações econômicas do proletariado permanece sempre limitado, enquanto nada mudou as forças respectivas das classes existentes, tampouco há razão alguma para concluir, pelo fato de que a revelação política não chegou ainda, que não houve semelhantes revoluções senão no passado, e que no futuro elas não ocorrerão.

Outros duvidam da revolução, sem expressar-se, no entanto, de maneira tão peremptória. Admitem a possibilidade da revolução, porém, se deve chegar, só pode ser, crêem, num futuro bem distante. Segundo pensam, pelo menos no espaço de uma geração a revolução seria completamente impossível, e não poderia ser tomada em consideração para nossa política prática. Por algumas dezenas de anos deveríamos acomodar-nos à tática da evolução pacífica e do bloco proletário-burguês.

Neste momento, todavia, estamos justamente diante de certos fatos que devem induzir-nos mais do que nunca à falsidade dessa opinião.


quarta-feira, 1 de abril de 2020

MEMÓRIAS DA DITADURA (31/3 – 01/04 de 1964)



Por Aluizio Moreira

Naquela manhã de quarta-feira, 1º de abril de 1964, dirigia-me à firma onde trabalhava como auxiliar de escritório, Agência Nacional de Navegação, localizada na Rua do Bom Jesus, no bairro do Recife.

Diferentemente do costumeiro trajeto, o ônibus estacionou na Praça 13 de Maio e o motorista avisou que era o fim da linha. Todos os ônibus que se destinavam ao bairro do Recife, fariam alí o seu ponto de retorno.

Desci juntamente com vários passageiros e fomos em direção Ponte Princesa Isabel até chegarmos à Praça da República, fim da qual atravessaríamos a Ponte Buarque de Macedo, e finalmente ao bairro do Recife.

Ao nos aproximarmos do Teatro Santa Isabel, já na Praça da República, avistamos o Palácio do Governo, totalmente cercado por tanques e pelotões de soldados do Exército, mantendo um cordão de isolamento em boa parte da Praça. 





Chegando na empresa onde trabalhava, colegas comentavam os últimos acontecimentos, inclusive com a informação  que o Exercito tinha prendido o Governador Miguel  Arraes.

Pouco instantes depois, um carro de som convocava todos os trabalhadores para que se dirigissem ao Sindicato dos Comerciários na Rua da Imperatriz para discutir os acontecimentos e os caminhos que os trabalhadores deveriam tomar.

Decidi unilateralmente encerrar meu expediente e caminhei até o Sindicato dos Comerciários na Rua da Imperatriz. Depois de algumas informações, fomos em direção ao Sindicato dos Bancários, na época ocupando o espaço onde hoje, se não me falha a memória, se localiza a C & A, na Av. Conde da Boa Vista. Lá se realizaria uma Assembleia para se discutir as possibilidades de resistência ao golpe. Era um prédio relativamente amplo, cuja única entrada tinha uma porta com grades, que se transformou em cárcere, aprisionando todos os que se encontravam em reunião no seu interior, afora os que eram identificados na rua como "subversivos", logo conduzidos para a prisão improvisada.

Vinha eu com um companheiro do Sindicato dos Comerciários, quando do prédio do Sindicato dos Bancários, um policial de arma em punho atravessou a avenida vindo em nossa direção, aos gritos de “pare senão eu atiro!”. O colega se distanciou de mim apelando insistentemente para que eu não o seguisse. Parei. O policial o conduziu para o prédio-prisão. Perdi um colega que sempre dava pitaco em minhas poesias. Nunca mais o vi. (Trecho de “Tempos Idos e Vividos - II”)


AMANHEÇA AMANHÃ

Por Aluizio Moreira

Amanheça amanhã
De rosa nos cabelos
E de janela aberta
De frente para o sol
Mas amanheça amanhã.

Não te pedirei nada
Nem que me compreenda
Nem que não me compreenda
Somente que escute
Uma mensagem nova
Saindo das prisões 
Como amanhece sempre

Amanheça amanhã
De rosa nos cabelos
E de janela aberta
De frente para o sol
Mas amanheça amanhã.

Não encontrarás em mim
Amor que não me sirva para a luta
Que não me seja arma
Que não me seja fôlego
Plantadas ambas num jardim imenso
Como vicejam as rosas brancas e vermelhas.

Amanheça amanhã
De rosa nos cabelos
E de janela aberta
De frente para o sol
Mas amanheça amanhã.

O que te trago apenas
As duas mãos erguidas
Sem algemas
Um pedido de silêncio
Um poema de amor mais novo
Ou talvez no bolso da camisa esfarrapada
Um pedido atrasado de habeas corpus

                                                                                       (Recife/1970)


SINAL FECHADO (1964)

Por Aluizio Moreira

- Psiu!!!
- Não fale nada!
- Não escreva nada!
- Noticias? Só doenças na família!
- Escute só cantor inofensivo!
- E livros que tratem de receitas

-Não!
-Não veja filme de Chaplin!
- Deixe Neruda!
-Esconda Galeano!
- Quanto às artes plásticas
Que importa gostar de Portinari
Se existe tanta natureza-morta?!

(Recife/1966)


TORTURA

O poema abaixo foi dedicado a Odijas Carvalho de Souza, natural de Alagoas, estudante da Universidade Rural de Pernambuco, preso e torturado por agentes da ditadura em janeiro de 1971 na Praia de Maria Farinha em Pernambuco e morto em fevereiro do mesmo ano. (Cf. Comissão Nacional da Verdade -1979)

Por Aluizio Moreira

            Dedicado a Odijas Carvalho de Souza

Depois das marcas no corpo
Depois das noites insones
Depois dos dias de fome
Depois do frio do chão
Depois dos gritos contidos
Depois do sangue nas mãos
Depois do pus nos ouvidos
Depois da brasa no rosto
Depois do uso da força
Depois das dores de Rosa
Depois dos traumas do filho
Depois da Lei indecente
Que anistia na sentença
Torturadores e agentes
Nada farei diferente
Porque este resto. . .
Ainda pensa.

(Recife/1971)